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Para superar esta educação dominadora, Freire (1987, p. 68) propõe uma
pedagogia do oprimido, uma vez que defende que “NINGUÉM EDUCA NINGUÉM,
NINGUÉM SE EDUCA A SI MESMO, OS HOMENS SE EDUCAM ENTRE SI,
MEDIATIZADOS PELO MUNDO” (grifo nosso). Pois,
“o educador já não é mais quem educa, mas o que,
enquanto educa, é educado, em um diálogo com o educando, que ao ser
educado, também educa. Ambos, assim, tornam-se sujeitos do processo
em que crescem juntos e em que os argumentos da autoridade já não
valem.” ( FREIRE, 1987, p. 68).
A pedagogia do oprimido propõe, ao invés da educação dominadora, uma
prática problematizadora, calcada na crítica e na reflexão. A sua concepção de educação
perpassa a inconclusão do homem enquanto ser histórico que mesmo condicionado, pode
recriar a realidade, como pensa Freire (1987, p. 72), que considera “o homem como ser
inconcluso, consciente de sua inconclusão, e seu permanente movimento em busca do ser
mais”. Essa inconclusão desvela o fatalismo da realidade porque, em busca do ser mais, nós
homens podemos transformar a realidade.
A premissa fundamental da pedagogia do oprimido é a dialogicidade,
entendida como a essência da educação para a libertação. “O diálogo é o encontro de
homens, mediatizados pelo mundo, para pronunciá-lo, não se esgotando, portanto, na
relação eu-tu” (FREIRE, 1987, p. 78). O diálogo não é “discussão guerreira” em busca de
impor a sua verdade ao outro, pelo contrário, é “exigência existencial”, uma vez que
significa o encontro de sujeitos que querem “solidarizar o refletir e agir” para um mundo
transformado e humanizado.
Para Freire, o diálogo é um ato de amor, humildade e fé. O amor é o
compromisso com a causa dos oprimidos, considerando o outro como sujeito. Assim, o
amor e o diálogo só ocorrem entre sujeitos, diferente da dominação, que acaba sendo uma
“patologia do amor: sadismo de quem domina, masoquismo dos oprimidos” (FREIRE,
1987, p. 81). A humildade pressupõe a vida em comunhão com o outro, ou seja, “a autosuficiência
é incompatível com o diálogo. Os homens que não têm humildade não podem
aproximar-se do povo” (FREIRE, 1987, p. 81). A fé é também componente do diálogo, não
no sentido sacro e imobilizador, mas na acepção de crença na possibilidade de “poder fazer
e transformar a realidade, mesmo que negada em situações concretas” (FREIRE, 1987, p.
81). Portanto, a junção do amor, humildade e fé geram, como conseqüência, a confiança,
instaurando a possibilidade concreta de um diálogo verdadeiro, verdadeiro porque crítico.
Tendo em vista uma educação enquanto prática libertária, o diálogo deve
começar pela determinação dos conteúdos a serem trabalhados. Cabe, num ato dialógico, ao
educador-educando e o educando-educador 2 , a partir da realidade concreta e da situação de
opressão sofrida, determinarem os temas. Freire pensa que a reflexão sobre situações
concretas pode revelar, mediante a problematização, a dominação e opressão social, que
antes eram mascaradas pelos sentimentos e idéias de fatalidade, alienação e ideologia. “O
que temos de fazer, na verdade, é propor ao povo, através de certas contradições básicas,
sua situação existencial, concreta, presente como problema que, por sua vez, desafia e,
2 Freire propõe uma nova nomenclatura mais coerente com sua proposta. Agora, o educador é educadoreducando
e o educando é educando-educador (FREIRE, 2000).
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