Milli Zeka

10
Milli Zəka
софы, к примеру, тот же М.Хайдеггер считали и считают, что древнегреческая философия – эта неотъемлемая
часть западной философии, но меньше известно, что средневековая мусульманская философия (Аль-
Фараби и др.) также основывается на древнегреческой философии. На наш взгляд тут значимо будет сравнить,
что и как из древнегреческой философии вынесли современные философии, есть ли в этом наследии
общее. И размышления в этом контексте будут интересны и познавательны любому философу. Но что-то
мешает в современную эпоху размышлять об этой проблеме. На наш взгляд, надо понять «повестку дня»
(перефразировав М.Фуко), в которой диалог культур стал процессом, перестав быть для многих текстом, а
глобализация включила в него весь мир (мировая сеть). И дело не в том, что этот процесс помогает сохранить
различия или нивелирует их. Он уже идет и меняет этот мир. К диалогу, таким образом, подталкивает
глобализация, несмотря на всю ее противоречивость.
Мировая сеть есть постоянно ведущийся диалог представителей различных культур. Но анализ того
диалога, который идет в сети, свидетельствует о том, что идет процесс становления новых противоречий:
между теми, кто расположен к диалогу и теми, кто общение воспринимает исключительно как диктат или
подчинение. То есть, сам интернет не спасает от диктата. Имеется и межпоколенческий аспект, так как
старшие поколения менее активны в сети, труднее вступают в диалог, даже если вовлечены в сеть, а молодые
легче подпадают под влияние «массовой культуры». Это свидетельство того, что диалогу культур в
интернете не хватает личностно-нравственных начал, что любой диалог при всей своей позитивности нуждается
в индивидуальной культуре участника, в развитии его общей и нравственной культуры. Здесь не
достаточно упований на то, что уровень культуры человека уже привел к диалогу в интернете. Свое своеобразие
в эти противоречия вносит увеличивающийся поток миграции и иммиграции в эпоху глобализации,
проблемы диаспор. Они включены в культуру, в культурный процесс тех, кто остался на Родине, но они
включены в этот процесс и на новой родине. Этот момент представляет собой серьезный фактор в процессе
диалога культур, он может иметь как деструктивное, так и позитивное воздействие, в любом случае его
следует изучать и учитывать. Упор в перечислении противоречий мы сделали на факторах, имеющих отношение
к информационным технологиям, но немало проблем с диалогом культур в классическом смысле
и среди остальных людей, не охваченных мировой сетью, тяготеющих к традиционным культурам, которых
немало во всех обществах, в том числе и многосоставных по культуре. Можно и дальше пойти по пути
перечисления противоречий в сфере диалога культур и это, вполне возможно, будет интересно многим. Но
задача лежит, на наш взгляд, в другой плоскости, а именно, что может сделать философия в анализе, в позитивном
влиянии на процесс взаимодействия культур. Вышеперечисленные противоречия изучаются в
той или иной плоскости и социологами, и политологами, и психологами, и по сравнению с философами у
них больше конкретики, их выводы проще понимаются, но и сомнения они вызывают чаще. Какова задача
и функции философии в этом вопросе – это проблема для философского сообщества всех стран и культур,
но она важна для многих. Тут следует подчеркнуть, что дело, перефразируя Р.Рорти, не в чистоте профессиональных
линий, а в необходимости философии. Она, хотя и имеет национальный характер, тем не
менее, универсальна, философия объединяет людей. При всех различных трактовках ее истории, истории
в целом она имеет общий фундамент – древнегреческую философию, логику и этику. Сократ, Платон и
Аристотель слишком значимы для философов всех культур и это не просто слова, так как они значимы для
всех наук в целом. Их философия может стать одной из основ сегодняшнего диалога культур и культуры
диалога. Но необходимо, чтобы современный философ сам хотел бы диалога, понимал бы его значимость
для развития культуры, общества и личности. Признаем, что это желание фиксируется не всегда и не у
всех. Диалог философов различных стран, таким образом, обязательно должен выйти за рамки философии,
за рамки воздействия на ученое сообщество, стать основой глобальной культуры.
Социологические, политологические и прочие данные о диалоге культур фиксируют особенности тех,
кто вступает в диалог, но не дают нам ответ на вопрос, каково его качество и что есть культура диалога.
Имеется много определений и пониманий культуры, объединяющей людей различных культур. Но признаем,
что существует представление о культуре, разделяющей миры, нации, слои и классы, старающейся
провести разделительные линии. Мы предполагаем, что философы, как минимум знающие древнегреческую
философию, понимают, независимо от того, где живут и работают, о чем идет речь. Строго говоря,
речь идет о поиске меры между универсальным и частным в содержании любой культуры. Отметим и то,
что коль имеется информация, поставляемая другими науками о взаимодействии культур, о противоречиях
процессов ассимиляции и интеграции, так называемой оборотной (изнаночной) стороне диалога культур,
то понятно, что надо что-то делать с этой информацией из разных сфер, как-то ее отбирать, обрабатывать
историко-философски и философско-исторически. Это необходимо не только для жизнеспособности культур,
но и для развития обществ. Нередко сегодня философы пишут о междисциплинарном подходе, о фи-