Akademische Vorlesungen über das Neue ... - Licht und Recht

3. Die Inspiration. 25
er, dem Gott seine Geheimnisse mitteilt: sondern dem Geiste Gottes gegenüber ist ein Menschengeist
blind, arm, leer und verfinstert, weil er aus Gottes Wort und Wahrheit herausgetreten; und so
ist das wahre Licht lediglich ein Ausströmen von Gottes Gerechtigkeit, Wahrheit und Gnade in eine
Seele. Da der heil. Geist Gott ist, so braucht er nicht die Mannigfaltigkeit der Geister zu zerstören,
um seine Einheit zu behaupten, sondern wirkt ein ganz neues Sinnen und Regen, welches, weil es
nicht des Menschen Geist ist, sondern von Gott ausgeht, auch allerwärts als eines Brunnquells Strömung
sich erweist. Mit in tausend Abschriften sich gleichen Buchstaben auf Stein wäre uns nicht
geholfen; wir sollen in den Herzen der Evangelisten lesen, wie darauf mit lebendiger Schrift, so wie
ein Jeder in seiner Art gewesen ist, der Geist den Namen des Herrn Jesu eingegraben hat. Weshalb
denn auch Paulus sagt, dass diejenigen, welche einen Paulus dem Petrus oder aber einem Apollo
vorziehen und sich Diesem oder Jenem geistig näher verwandt glauben, nicht πνευματικοί, sondern
σαρκικοί seien, da sie an eines Menschen Geist sich schließen und sich desselben rühmen. Mit
Recht macht die Helvet. Konfession darauf aufmerksam, dass Gott, wo er Jemanden erleuchten
wolle, doch nicht unmittelbar den Geist umwandle, sondern wie bei Cornelius durch seinen Engel
an die ordentliche Predigt des Petrus verweise.
Wir fassen das Gesagte so zusammen: Alles, was Johannes von dem Herrn berichtet hat, hat er
nicht aus eigenem Geiste geschrieben, sondern getrieben von dem heil. Geiste, der ihn erinnerte alles
Dessen, was Christus gesagt, und in alle Wahrheit ihn eingeleitet hat nach der Verheißung des
Wahrhaftigen. Die Glaubwürdigkeit der evangel. Geschichte ist hierdurch für den Glauben festgestellt.
Sie ist aber weiterhin im Evangelium Joh. insbesondere zu sichern gegen die dawider erhobenen
Zweifel. Diese Zweifel haben aber insgesamt ihren Ausgangspunkt 1) in dem schwankenden
Charakter der Tradition, 2) in den zwischen den Synoptikern und dem Joh. obwaltenden Differenz-
Punkten. 12
§ 3. Die kirchliche Tradition über den Apostel Johannes.
Mit ziemlicher Übereinstimmung nennt die kirchliche Überlieferung Kleinasien und Ephesus als
die Stätte der späteren Wirksamkeit des Johannes. Öfter erwähnt Irenäus in seiner Schrift wider die
Häretiker (III, 3,4 vergl. Euseb. h. eccl. III, 23. III, 1, 1 vergl. Euseb h. eccl. V, 8, 4; II, 22, 5 vergl.
Euseb. h eccl. III, 23, 3) den Aufenthalt und die Tätigkeit des Joh. in Ephesus. In dem Briefe an Florinus,
seinen Jugendfreund, (Euseb. h. eccl. V, 20, 2-4) erinnert er diesen an sein Zusammensein mit
Polycarp, und wie dieser von Joh. zu erzählen pflegte. In einem Briefe an den Bischof Victor von
Rom aus Anlass des Paschastreites berichtet er von einem Besuche des Polycarp in Rom, bei welchem
dieser gegen den Bischof Aniket den 14. Nisan als den Tag der Feier des Paschah betonte,
weil er diesen immer mit Johannes, dem Jünger unseres Herrn, und den andern Aposteln, mit welchen
er zusammenlebte, gefeiert habe. Da Irenäus von Polycarp auch berichtet (adv. haer. II, 3),
dass er nicht nur mit Vielen, die Christum gesehen hatten, zusammengelebt habe, sondern auch von
den Aposteln für ganz Kleinasien als Bischof in Smyrna eingesetzt worden sei – was auch Tertullian
de praescr. c. 32 bestätigt – so wäre Polycarp, ein Gefährte von Ignatius und Papias (nach Irenäus V,
33, Hieronym. in Chronico ad a. 101), ein Mittelglied zwischen Johannes und dem zweiten Jahrhundert.
Die Nachricht von der Einsetzung zum Bischof in Kleinasien ist dadurch etwas verdächtig,
dass sie schon nach späteren hierarchischen Ansichten schmeckt. Auffallend ist auch, dass Irenäus
und Eusebius, welche die Schrift des Papias Λογίων κυριακῶν ἐξγησις in den Händen gehabt haben,
12 Die neueste Behandlung dieser Fragen bei Luthardt, Der johanneische Ursprung des vierten Evangeliums, Leipzig
1874, 8. 93 ff.; Mangold, Bleeks Einleitung ins N. T., S. 167; Beyschlag, Zur Joh.-Frage, Gotha 1876, S. 9 ff.; Godet,
2. Ausgabe des Comm. 1879, I. S. 25 ff.; Weiss bei Meyer, S. 3 ff. u. Keil Comm. 1881, S. 5 ff.; dagegen Keim,
Dritte Bearbeitung der Geschichte Jesu, 2. Aufl. 1872, S. 41 f. u. S. 378 ff.