Akademische Vorlesungen über das Neue ... - Licht und Recht

Vorwort. 9
das richtig nach den Synoptikern am Schluss der Tätigkeit Jesu geschah, bei Joh. an den Anfang seines
Zeugnisses gesetzt, obwohl es schon allein genügte, um die Katastrophe herbeizuführen. Und
gleich darauf ist von seiner Auferstehung die Rede. Das ist sehr wenig künstlerisch nach unseren
Begriffen. Um eine Steigerung in den Wundern aufzuzeigen und Zahlen dabei festzuhalten und
zwar nach der geographischen Scheidung von Galiläa und Judäa, hat man aus Speisung und Meerwandel
und Heilung des Blinden und Auferweckung des Lazarus je ein Doppelwunder gemacht:
sehr unwürdige Spielereien. Joh. schwebte so wenig eine Zahl bei den Wundern vor, wie wir sie
entdecken werden. Ich zähle 12 Zeichen, 5 in Galiläa (Kana, Königischer, Speisung, Meerwandel,
dritte Offenbarung an die Jünger), 7 in Judäa (Tempelreinigung, Blindenheilung, Auferweckung des
Lazarus, Niederwerfung der Häscher, drei Offenbarungen des Auferstandenen). Mit vollem Recht
kann man auch die Stimme vom Himmel und die an dem Herrn erfüllten Weissagungen als mit ihm
geschehene Zeichen betrachten (12,30; 19,35 – Beziehung auf den Glauben, wie bei den übrigen
Zeichen). Dann hätten wir 15 Wunder: von einer Absicht ist nichts in dieser Zahl zu ergrübeln.
Man hat in verschiedenen Zahlen das Gesetz der Zusammensetzung des Evang. finden wollen.
Die Sieben-, die Fünf- und vor allem die Dreizahl soll sich erkenntlich machen. Letztere ist benutzt,
um aus dem Evang. ein Drama zu machen, in welchem der Knoten gelegt, geschlungen und schließlich
gelöst wird. Daran ist einiges Wahre, aber die Durchführung oft sehr gesucht. Die Behauptungen,
nach welchen der Schreiber die Wunder erfunden habe, um an sie Reden anzuknüpfen und wir
so in dem Schema: symbolisches Wunder und darauf folgende Rede auch eine Anleitung für die Erkenntnis
„der Komposition“ des Evang. haben, sind darum nichtig, weil wir Zeichen haben, die gar
keine längeren Reden nach sich ziehen (Kana, Tempelreinigung, Blindenheilung, Auferweckung
Lazari). Man kommt nirgends bei dem Evangelisten mit dem Gedanken durch, dass er eine bestimmte
und in allem künstlerische „Disposition“ im Voraus sich fertig gelegt habe.
Auch die lehrhafte Seite des Evang., nach welcher Joh. den Nachweis liefert, dass in Jesu das
Leben für den Glauben sei, tritt nirgends in einer einer dogmatischen Abhandlung ähnlichen Durchführung
auf, so dass wir vielleicht loci über die ζωὴ αἰώνιος auch in der Einteilung zu suchen haben.
Mit diesem Begriff des Lebens hängen wohl andere Begriffe des Evang. eng zusammen, aber
sie sind nicht neujohanneisch, sondern Schriftbegriffe und stehen nicht in der Einheit eines philosophischen
Systems, sondern in der Gemeinschaft großer Realitäten der Wahrheit, die der Glaube
fasst, die wissenschaftliche Erkenntnis aber weder erfindet noch begreift.
Wäre das Evang. die Darstellung eines Sieges der Logosidee, so würde dieser Sieg – wie Philosophen
sich einmal solchen Sieg denken – mehr sichtbare Erfolge aufzuweisen haben; statt dessen
bleibt das Volk in hartem Unglauben, und die Jünger zeigen sich selbst nach der Auferstehung noch
blind und töricht. Es ist eben nur der Sieg des Wortes für den Glauben dargestellt – von dem Triumph
einer neuen Gedankenwelt weiß das Evang. nichts. Man hat aus einem gewissen Rhythmus in
den Einzelheiten der Abschnitte des Evang., aus einer parallelen Gliederung, wie sie sich zuweilen
zeigt, auf besondere bewusste Absichten des Joh. schließen wollen, doch ist das mehr ein Herumtappen,
statt ein gewisses Erkennen.
Wir haben bei der Gliederung des Stoffes von jedem Gedanken einer „künstlerischen Komposition“
abzusehen und nur für das große Ganze bestimmte auch dem Joh. bewusste Abteilungen anzunehmen.