Akademische Vorlesungen über das Neue ... - Licht und Recht

§ 3. Die kirchliche Tradition über den Apostel Johannes. 27
fürsten und Bischöfen zu machen, ihre Gräber für die Verherrlichung der Bischofssitze zu benutzen,
ihnen eine asketische und priesterliche Heiligkeit beizulegen, die Wichtigkeit der Bischofswahl hervorzuheben
(Joh. muss nach Jerusalem zur Wahl des Simeon reisen), ferner den Aposteln den Ruhm
des Martyriums zuzuschreiben und wie bei Joh. ihre Leiden in einer falschen Glorie zu betrachten.
Dem Joh. hat man namentlich noch den Ruhm der Virginität beigelegt und selbst gefabelt, dass derselbe,
willens sich zu verheiraten, vom Herrn davon abgehalten worden sei. Es ist keine Frage, dass
das ganze kirchliche Altertum seine an und für sich kümmerlichen Nachrichten noch mehr dadurch
zweifelhaft gemacht hat, dass dieselben überall unter den Spiegel einer von der apostolischen Lehre
schon ganz abgefallenen Lehr- und Lebensanschauung gestellt sind.
Ganz unzuverlässig und aus falschen Vorstellungen über den Charakter und den Beruf der Apostel
hervorgegangen, sind uns einzelne Züge aus dem Leben Joh. von der Tradition berichtet: Wie
Petrus in Rom mit Sim. Magus gekämpft haben soll – so lassen Iren. und Epiph. den Polycarp erzählen,
dass Joh. mit dem Häretiker Cerinth in einem Bade zusammengetroffen und aus demselben
entflohen sei, weil dieses doch über Cerinth einstürzen möchte, Eus. 3, 28; 4, 14. Ohne Zweifel ist
diese Erzählung erdichtet; mit Häretikern, wie Cerinth war, hat Joh. nie zu tun gehabt; Umgang mit
einem häretischen Menschen zu pflegen, verbietet Joh., aber die Furcht, es würde über dem Cerinth
das Bad einstürzen – kann nur töricht genannt werden. Ebenso sehr trägt den Charakter der Legende
eine Erzählung des Clemens Alex. im Buche τἱς ὁ σωζόμενος πλούσιος § 42, welche er selbst οὐ
μῦθον nennt. Es ist die besonders durch Herders Dichtung bekannt gewordene Geschichte von dem
Jüngling, der von Joh. den Bischöfen dringend empfohlen, zum Räuber geworden war und dann
von Joh. selbst wieder herumgeholt wurde. Man hat gegen diese Geschichte z. B. eingewandt, dass
sie, wäre sie früher bekannt gewesen, ohne Zweifel in den Montanisten-Streitigkeiten in Betreff der
Kirchen-Disziplin würde angezogen worden sein – wogegen man andererseits erwidern kann, dass
die Erzählung im 3. Saec. schwerlich erdichtet sein würde, weil der Jüngling ohne alle Kirchenbuße
vom Apostel aufgenommen wurde. Es ist eine eklatante Bekehrungsgeschichte. Ihr Charakter lässt
sie mehr als eine hübsche Legende – denn als wahre Begebenheit erscheinen. Der Legende ist es eigentümlich,
durch Verkettung und Übertreibung zu spannen und Effekt zu bewirken, das Gefühl
und die Phantasie zu erregen; deshalb fehlt ihr aber die wahre Auffassung des Lebens und der
menschlichen Zustände, und wie sie selbst nur ein Spiel der Phantasie ist, greift sie auch nie in das
Leben wahrhaft ein; zu einem Gedicht gibt diese Legende einen passenden Stoff, aber predigen
wird man nicht über sie können. Eine Erkenntnis von des Apostels großer Liebe, seinem großen
Ernste um Errettung der Seelen liegt dieser Erzählung zu Grunde; ihre Einkleidung aber ist in einem
phantastischen Bilde fleischlich überspannten und eben deshalb nicht wahren Wesens wiedergegeben;
was der Charakter der gesamten Auffassung apostolischen Charakters und Wirkens überhaupt
bei den Kirchenvätern ist. Dass der Apostel Joh. zu Ephesus einen Toten erweckt, wie aus eines
Apollonius Schrift Euseb. berichtet (5, 18), dass er einen Giftbecher ohne Schaden soll getrunken
haben (Acta Johannis bei Tischendorf. Acta apost. p. 266 ff.), dass er den Tempel der Diana zu
Ephesus dem Boden gleichgemacht (Nicephorus) – sind Erzählungen, die auf den ersten Blick, auch
ohne die Verwerflichkeit ihrer Zeugen, als Erdichtung sich verraten.
Wie aber soll man es erklären, dass die Kirche des 3. Saec. statt genauer Nachricht uns bloß eine
Tradition von so dürftiger und unzuverlässiger Art aufbewahrt hat? Es lässt sich dies nur dadurch
erklären, dass die Kluft anerkannt wird, welche zwischen den Aposteln und der Kirche des 2. und 3.
Saec. besteht. Die Schriften des N. T. reichen über das Jahr 70 höchstens 80 nach Christo nicht hinaus;
von da bis 150 ist eine Lücke. Über den Gemeinden, welche die Apostel gepflanzt und geweidet,
und ihren Ausgang hat sich eine schreckliche Finsternis gelagert. Von den vielen Schülern und