Theodor W. Adorno / Max Horkheimer - Dialektik der Aufklärung zur ...

den Menschen wie dann der deutsche Faschismus in der Realität. Während jedoch der bewußtlose
Koloß des Wirklichen, der subjektlose Kapitalismus, die Vernichtung blind durchführt, läßt sich der
Wahn des rebellischen Subjekts von ihr seine Erfüllung verdanken und strahlt so mit der
schneidenden Kälte gegen die als Dinge mißbrauchten Menschen zugleich die verkehrte Liebe aus,
die in der Welt von Dingen den Platz der unmittelbaren hält. Krankheit wird zum Symptom des
Genesens. Der Wahn erkennt in der Verklärung der Opfer ihre Erniedrigung. Er macht sich dem
Ungeheuer der Herrschaft gleich, das er leibhaft nicht überwinden kann. Als Grauen sucht Imagination
dem Grauen standzuhalten. Das römische Sprichwort, demzufolge die strenge Sache die wahre Lust
sei, ist nicht bloß Antreiberei. Es drückt auch den unauflöslichen Widerspruch der Ordnung aus, die
Glück in seine Parodie verwandelt, wo sie es sanktioniert, und es schafft bloß, wo sie es verfemt.
Diesem Widerspruch, den Sade und Nietzsche verewigten, haben sie doch damit zum Begriff
verholfen.
Vor der Ratio erscheint die Hingabe ans angebetete Geschöpf als Götzendienst. Daß die
Vergötterung zergehen muß, folgt aus dem Mythologieverbot, wie es im jüdischen Monotheismus
erlassen ist und von seiner säkularisierten Form, der Aufklärung, in der Geschichte des Denkens an
den wechselnden Gestalten der Verehrung vollzogen wurde. Im Zerfall der ökonomischen Realität, die
jeweils dem Aberglauben zugrunde lag, wurden die spezifischen Kräfte der Negation freigesetzt. Das
Christentum aber hat die Liebe propagiert: die reine Anbetung Jesu. Es hat den blinden
Geschlechtstrieb durch Heiligung der Ehe zu erheben, wie das kristallhelle Gesetz durch himmlische
Gnade der Erde näherzubringen gesucht. Die Versöhnung der Zivilisation mit Natur, die es durch die
Lehre vom gekreuzigten Gott vorzeitig erkaufen wollte, blieb dem Judentum so fremd wie dem
Rigorismus der Aufklärung. Moses und Kant haben nicht das Gefühl verkündigt, ihr kaltes Gesetz
kennt weder Liebe noch Scheiterhaufen. Nietzsches Kampf gegen den Monotheismus trifft die
christliche tiefer als die jüdische Doktrin. Er leugnet freilich das Gesetz, aber er will dem »höheren
Selbst«[179] angehören, nicht dem natürlichen sondern dem mehr-als-natürlichen. Er will Gott durch
den Übermenschen ersetzen, weil der Monotheismus, vollends seine gebrochene, christliche Form,
als Mythologie durchschaubar geworden sei. Wie aber im Dienste dieses höheren Selbst die alten
asketischen Ideale als die Selbstüberwindung »zur Ausbildung der herrschenden Kraft«[180] von
Nietzsche gepriesen werden, so erweist sich das höhere Selbst als verzweifelter Versuch zur Rettung
Gottes, der gestorben sei, als die Erneuerung von Kants Unternehmen, das göttliche Gesetz in
Autonomie zu transformieren, um die europäische Zivilisation zu retten, die in der englischen Skepsis
den Geist aufgab. Kants Prinzip, »alles aus der Maxime seines Willens als eines solchen zu tun, der
zugleich sich selbst als allgemein gesetzgebenden zum Gegenstand haben könnte«[181], ist auch das
Geheimnis des Übermenschen. Sein Wille ist nicht weniger despotisch als der kategorische Imperativ.
Beide Prinzipien zielen auf die Unabhängigkeit von äußeren Mächten, auf die als Wesen der
Aufklärung bestimmte unbedingte Mündigkeit. Indem freilich die Furcht vor der Lüge, die Nietzsche in
den hellsten Augenblicken selbst noch als »Don-Quixoterie«[182] verschrieen hat, das Gesetz durch
die Selbstgesetzgebung ablöst und alles so durchsichtig wird wie ein einziger großer aufgedeckter
Aberglaube, wird Aufklärung selbst, ja Wahrheit in jeglicher Gestalt zum Götzen, und wir erkennen,
»daß auch wir Erkennenden von heute, wir Gottlosen und Antimetaphysiker, auch unser Feuer noch
von dem Brande nehmen, den ein Jahrtausende alter Glaube entzündet hat, jener Christenglaube, der
auch der Glaube Platos war, daß Gott die Wahrheit ist, daß die Wahrheit göttlich ist.«[183] Noch die
Wissenschaft also verfällt der Kritik an der Metaphysik. Die Leugnung Gottes enthält in sich den
unaufhebbaren Widerspruch, sie negiert das Wissen selbst. Sade hat den Gedanken der Aufklärung
nicht bis an diesen Punkt des Umschlags weitergetrieben. Die Reflexion der Wissenschaft auf sich
selbst, das Gewissen der Aufklärung, war der Philosophie, das heißt den Deutschen, vorbehalten. Für
Sade ist Aufklärung nicht so sehr ein geistiges wie ein soziales Phänomen. Er trieb die Auflösung der
Bande, die Nietzsche idealistisch durch das höhere Selbst zu überwinden wähnte, die Kritik an der
Solidarität mit Gesellschaft, Amt, Familie[184], bis zur Verkündigung der Anarchie. Sein Werk enthüllt
den mythologischen Charakter der Prinzipien, auf denen nach der Religion die Zivilisation beruht: des
Dekalogs, der väterlichen Autorität, des Eigentums. Es ist genau die Umkehrung der
Gesellschaftstheorie, die Le Play nach hundert Jahren ausgesponnen hat[185]. Jedes einzelne der
Zehn Gebote erfährt den Nachweis seiner Nichtigkeit vor der Instanz der formalen Vernunft. Sie
werden ohne Rest als Ideologien nachgewiesen. Das Plädoyer zu Gunsten des Mordes hält der Papst
auf Juliettes Wunsch hin selbst[186]. Er hat es leichter, die unchristlichen Taten zu rationalisieren, als
je die christlichen Prinzipien, nach denen sie vom Teufel sind, durchs natürliche Licht zu rechtfertigen
waren. Der »philosophe mitré«, der den Mord begründet, muß zu weniger Sophismen greifen als
Maimonides und der heilige Thomas, die ihn verdammen. Mehr noch als der Preußengott hält es die
römische Vernunft mit den stärkeren Bataillonen. Das Gesetz aber ist entthront und die Liebe, die es
vermenschlichen sollte, als Rückkehr zum Götzendienst entlarvt. Nicht bloß die romantische
Geschlechtsliebe verfiel der Wissenschaft und Industrie als Metaphysik, sondern jede Liebe