Theodor W. Adorno / Max Horkheimer - Dialektik der Aufklärung zur ...

Deussen selbst berichtet, die Içâ-Upanishad als erste zu stehen, also lang vor denen, deren
Überwindung sie sein soll. Dennoch haftet diesem ersten Stück, von dem die Rede ist, tatsächlich
etwas vom Verrat an jugendlichem Radikalismus, an revolutionärer Opposition gegen die herrschende
Wirklichkeit an.
Der Schritt zum organisationsfähigen Vedantismus, Stoizismus und Christentum besteht in der
Teilnahme an gesellschaftlicher Wirksamkeit, im Ausbau eines einheitlichen theoretischen Systems.
Das wird vermittelt durch die Lehre, daß die aktive Rolle im Leben dem Seelenheil nicht schade, wenn
man nur die richtige Gesinnung habe. So weit ist es im Christentum freilich erst auf der Paulinischen
Stufe gekommen. Die vom Bestehenden distanzierende Idee geht über in Religion. Getadelt werden
die Kompromißlosen. Sie standen »ab von dem Verlangen nach Kindern, von dem Verlangen nach
Besitz, von dem Verlangen nach der Welt und wanderten umher als Bettler. Denn Verlangen nach
Kindern ist Verlangen nach Besitz, und Verlangen nach Besitz ist Verlangen nach der Welt; denn
eines wie das andere ist eitel Verlangen.«[211] Wer so redet, mag nach den Zivilisatoren die Wahrheit
sprechen, aber er hält nicht Schritt mit dem Gang des gesellschaftlichen Lebens. Daher wurden sie zu
Irren. Sie glichen in der Tat Johannes dem Täufer. Er »war bekleidet mit einem Gewand aus
Kamelshaar und einem Ledergurt um seine Lenden und nährte sich von Heuschrecken und wildem
Honig.«[212] »Die Kyniker«, sagt Hegel, »haben wenig philosophische Ausbildung, und zu einem
System, zu einer Wissenschaft haben sie es nicht gebracht; später wurde es erst durch die Stoiker zu
einer philosophischen Disziplin.«[213] »Schweinische, unverschämte Bettler«[214] nennt er ihre
Nachfolger.
Die Kompromißlosen, von denen die Geschichte überhaupt Kunde gibt, entbehrten nicht jeder Art
organisierter Gefolgschaft, sonst wären noch nicht einmal die Namen bis zur Gegenwart gelangt. Sie
haben wenigstens ein Stück systematischer Lehre oder Verhaltungsregeln aufgestellt. Selbst die von
jener ersten attackierten radikaleren Upanishads waren Verse und Opfersprüche von
Priestergilden[215], Johannes hat es nicht zum Religionsstifter gebracht, doch hat er einen Orden
gegründet[216]. Die Kyniker bildeten eine Philosophenschule; ihr Begründer Antisthenes hat sogar die
Umrisse einer Staatstheorie gezeichnet[217]. Die theoretischen und praktischen Systeme solcher
Außenseiter der Geschichte sind jedoch nicht so straff und zentralisiert, sie unterscheiden sich von
den erfolgreichen durch einen Schuß von Anarchie. Die Idee und der Einzelne gelten ihnen mehr als
die Verwaltung und das Kollektiv. So fordern sie die Wut heraus. Die Kyniker hat der Herrschaftsmann
Plato im Auge, wenn er gegen die Gleichsetzung des Amts des Königs mit dem eines gemeinen
Hirten und gegen die lose organisierte Menschheit ohne nationale Grenzen als den Schweinestaat
eifert[218]. Die Kompromißlosen mochten zur Vereinigung und Kooperation bereit sein, zum soliden
Bau einer nach unten abgeschlossenen Hierarchie jedoch waren sie ungeschickt. Weder in ihrer
Theorie, die der Einheitlichkeit und Konsequenz, noch in ihrer Praxis, die der stoßkräftigen
Zusammenfassung ermangelte, reflektierte ihr eigenes Sein die Welt, wie sie wirklich war.
Das war die formale Differenz der radikalen von den konformistischen Bewegungen in Religion und
Philosophie, sie lag nicht im isolierten Inhalt. Keineswegs etwa waren sie durch die Idee der Askese
unterschieden. Die Sekte des Asketen Gotama hat die asiatische Welt erobert. Er bekundete eben
schon zu Lebzeiten ein großes Talent der Organisation. Schließt er auch noch nicht, wie der
Reformator Cankara, die Unteren von der Mitteilung der Lehre aus[219], so erkannte er doch das
Eigentum an Menschen ausdrücklich an und rühmte sich der »Söhne edler Geschlechter«, die in
seinen Orden eintraten, in dem es Pariahs »wenn überhaupt, so doch allem Anschein nach nur als
seltene Ausnahme gegeben hat«[220]. Die Jünger waren gleich zu Anfang nach brahmanischem
Vorbild gegliedert[221]. Krüppeln, Kranken, Verbrechern und vielen anderen war die Aufnahme
versagt[222]. Hast Du, so wurde bei der Aufnahme gefragt, »Aussatz, Skrofeln, weißen Aussatz,
Schwindsucht, Fallsucht? Bist Du ein Mensch? Bis Du ein Mann? Bist Du Dein eigener Herr? Hast Du
keine Schulden? Stehst Du nicht in königlichen Diensten?« usw. Ganz im Einklang mit dem brutalen
Patriarchalismus Indiens waren die Frauen vom urbuddhistischen Orden nur ungern als Jüngerinnen
zugelassen. Sie mußten sich den Männern unterwerfen, blieben in der Tat unmündig[223]. Der ganze
Orden erfreute sich der Gunst der Herrschenden, fügte sich dem indischen Leben vorzüglich ein.
Askese und Materialismus, die Gegensätze, sind in gleicher Weise doppelsinnig. Askese als
Verweigerung des Mittuns am schlechten Bestehenden, fällt im Angesicht von Unterdrückung mit der
materiellen Forderung der Massen zusammen, wie umgekehrt Askese als Mittel der Disziplin, von
Cliquen auferlegt, die Anpassung ans Unrecht bezweckt. Die materialistische Einrichtung im
Bestehenden, der partikulare Egoismus, war seit je mit Entsagung verknüpft, während der Blick des
unbürgerlichen Schwarmgeists über das Bestehende hinaus, materialistisch zum Land von Milch und
Honig schweift. Im wahren Materialismus ist die Askese und in der wahren Askese der Materialismus