Theodor W. Adorno / Max Horkheimer - Dialektik der Aufklärung zur ...

Wendung, im kunstreichen Essen, der Existenz von Bordellen, den gußeisernen Pissoirs. Solchem
Respekt vor dem Einzelnen hat aber schon die Regierung Blum den Kampf angesagt, und selbst die
Konservativen taten nur wenig, um seine Denkmale zu schützen.
AUS EINER THEORIE DES VERBRECHERS
... Wie der Verbrecher so war die Freiheitsstrafe bürgerlich. Im Mittelalter kerkerte man die
Fürstenkinder ein, die einen unbequemen Erbanspruch symbolisierten. Der Verbrecher dagegen
wurde zu Tode gefoltert, um der Masse der Bevölkerung Respekt für Ordnung und Gesetz
einzuprägen, weil das Beispiel der Strenge und Grausamkeit die Strengen und Grausamen zur Liebe
erzieht. Die reguläre Freiheitsstrafe setzt steigendes Bedürfnis an Arbeitskraft voraus. Sie spiegelt die
bürgerliche Daseinsweise als Leiden wider. Die Reihen der Gefängniszellen im modernen Zuchthaus
stellen Monaden im authentischen Sinne von Leibniz dar. »Die Monaden haben keine Fenster, durch
die etwas hinein oder heraus kann. Die Akzidentien können sich nicht ablösen oder außerhalb der
Substanzen umherspazieren, wie es ehemals die wahrnehmbaren Formen der Scholastiker taten.
Weder Substanz noch Akzidenz kommt von außen in eine Monade hinein.«[224] Es gibt keinen
direkten Einfluß der Monaden aufeinander, die Regelung und Koordinierung ihres Lebens erfolgt
durch Gott, bzw. die Direktion[225]. Die absolute Einsamkeit, die gewaltsame Rückverweisung auf das
eigene Selbst, dessen ganzes Sein in der Bewältigung von Material besteht, im monotonen Rhythmus
der Arbeit, umreißen als Schreckgespenst die Existenz des Menschen in der modernen Welt. Radikale
Isolierung und radikale Reduktion auf stets dasselbe hoffnungslose Nichts sind identisch. Der Mensch
im Zuchthaus ist das virtuelle Bild des bürgerlichen Typus, zu dem er sich in der Wirklichkeit erst
machen soll. Denen es draußen nicht gelingt, wird es drinnen in furchtbarer Reinheit angetan. Die
Rationalisierung der Existenz von Zuchthäusern durch die Notwendigkeit, den Verbrecher von der
Gesellschaft abzusondern, oder gar durch seine Besserung, trifft nicht den Kern. Sie sind das Bild der
zu Ende gedachten bürgerlichen Arbeitswelt, das der Haß der Menschen gegen das, wozu sie sich
machen müssen, als Wahrzeichen in die Welt stellt. Der Schwache, Zurückgebliebene, Vertierte muß
qualifiziert die Lebensordnung leiden, in die man selbst sich ohne Liebe findet, verbissen wird die
introvertierte Gewalt an ihm wiederholt. Der Verbrecher, dem in seiner Tat die Selbsterhaltung über
alles andere ging, hat in Wahrheit das schwächere, labilere Selbst, der Gewohnheitsverbrecher ist ein
Debiler.
Gefangene sind Kranke. Ihre Schwäche hat sie in eine Situation geführt, die Körper und Geist schon
angegriffen hat und immer weiter angreift. Die meisten waren schon krank, als sie die Tat begingen,
die sie hineinführte: durch ihre Konstitution, durch die Verhältnisse. Andere haben gehandelt wie jeder
Gesunde in der gleichen Konstellation der Reize und Motive gehandelt hätte, sie haben nur Unglück
gehabt. Ein Rest war böser und grausamer als die meisten Freien, so böse und grausam in Person
wie die faschistischen Herren der Welt durch ihre Stellung. Die Tat der gemeinen Verbrecher ist
engstirnig, persönlich, unmittelbar destruktiv. Die Wahrscheinlichkeit ist, daß die lebendige Substanz,
die in jedem dieselbe ist, auch bei den äußersten Taten dem gleich starken Druck der körperlichen
Verfassung und des individuellen Schicksals von Geburt an, die den Verbrecher dazu führten, sich in
keiner Gestalt hätte entziehen können, daß du und ich, ohne die Gnade der Einsicht, die uns durch
Verkettung von Umständen zuteil geworden, gehandelt hätten wie jener, da er den Mord beging. Und
nun als Gefangene sind sie bloß Leidende, und die Strafe an ihnen ist blind, ein entfremdetes
Geschehen, ein Unglück wie der Krebs oder der Einfall eines Hauses. Gefängnis ist ein Siechtum.
Das verraten auch ihre Mienen, der vorsichtige Gang, die umständliche Art des Denkens. Sie können
wie Kranke nur von ihrer Krankheit sprechen.
Wo, wie in der Gegenwart, die Grenzen zwischen respektablen und illegalen Rackets objektiv fließend
sind, gehen auch psychologisch die Gestalten ineinander über. Solange die Verbrecher aber noch
Kranke waren, wie im neunzehnten Jahrhundert, stellte die Haft die Umkehrung ihrer Schwäche dar.
Die Kraft, von der Umwelt sich als Individuum abzuheben und zugleich durch die konzessionierten
Formen des Verkehrs mit ihr in Verbindung zu treten, um in ihr sich zu behaupten, war im Verbrecher
angefressen. Er repräsentierte die dem Lebendigen tief einwohnende Tendenz, deren Überwindung
das Kennzeichen aller Entwicklung ist: sich an die Umgebung zu verlieren anstatt sich tätig in ihr
durchzusetzen, den Hang, sich gehen zu lassen, zurückzusinken in Natur. Freud hat sie den
Todestrieb genannt, Caillois le mimétisme[226]. Süchtigkeit solcher Art durchzieht, was dem
unentwegten Fortschritt zuwiderläuft, vom Verbrechen, das den Umweg über die aktuellen
Arbeitsformen nicht gehen kann, bis zum sublimen Kunstwerk. Die Weichheit gegen die Dinge, ohne
die Kunst nicht existiert, ist der verkrampften Gewalt des Verbrechers nicht so fern. Die Ohnmacht,