Die Bhagavad Gita

Büchern beladener Esel. Christliche, hinduistische und taoistische Meister schrieben
nicht weniger nachdrücklich über die absurde Anmaßung des ausschließlich erlernbaren
Wissens und analytischen Denkens. Nach den Worten des anglikanischen
Gebetbuches fußt unser ewiges Leben jetzt und dereinst ‚in der Erkenntnis Gottes’
und diese Erkenntnis entstammt nicht dem logisch schließenden Verstand, sondern
‚dem Herzen’. Sie ist eine überrationale Intuition, unmittelbar, synthetisch und zeitlos.
Die dritte Lehre der Ewigen Weisheit, welche von der Doppelnatur des Menschen
spricht, tritt als wesentliches Prinzip in allen höheren Religionen auf. Die einende Erkenntnis
des Göttlichen Urgrundes schließt als notwendige Bedingung Selbstverleugnung
und Liebe ein. Einzig durch Selbstverleugnung und Liebe können wir das
ablegen, woraus unsere sogenannte Persönlichkeit besteht, nämlich Wahn, Übel und
Unwissenheit. Sie sind es, die uns hindern, den göttlichen Funken zu erkennen, der
den inneren Menschen erleuchtet. Dieser innere Funke jedoch ist eng verwandt mit
dem Göttlichen Urgrund. Indem wir uns mit ersterem identifizieren, können wir zu der
einigenden Erkenntnis des Zweiten gelangen. Diese empirischen Tatsachen des
geistigen Lebens wurden auf verschiedene Weise durch die Theologien der einzelnen
Religionen vernunftgemäß erklärt. Die Hindus behaupten kategorisch: DAS bis
du. Das heißt, der innewohnende Atman ist von gleichem Wesen wie Brahman. Für
den orthodoxen Christen gibt es keine Identität zwischen dem Funken und Gott. Eine
Vereinigung des menschlichen Geistes mit Gott findet statt – eine so vollkommene,
dass sie ‚Vergöttlichung’ genannt wird – doch ist dies keine Einung gleichwertiger
Substanzen. Nach der christlichen Theologie wird der Heilige ‚vergöttlicht’, nicht weil
der Atman identisch ist mit Brahman, sondern weil Gott den geläuterten Geist des
Menschen durch einen Akt der Gnade aufnimmt und sich gleichmacht.
Die islamische Theologie trifft eine ähnliche Unterscheidung. Der Sufi Masur wurde
hingerichtet, weil er den Worten ‚Vereinigung’ und ‚Vergöttlichung’ wörtlich den Sinn
zugebilligt hat, den die Hindutradition ihnen gibt. Für unsere gegenwärtigen Zwecke
ist es jedoch von Bedeutung, dass diese Begriffe tatsächlich von Christen und Mohammedanern
gebraucht werden, um die empirischen Tatsachen metaphysischen
Erlebens durch unmittelbare überrationelle Intuition zu beschreiben.
In Bezug auf das Endziel des Menschen stimmen sämtliche höheren Religionen vollkommen
miteinander überein. Der Zweck des menschlichen Lebens ist die Entdeckung
der Wahrheit, die einende Erkenntnis Gottes. Der Grad, bis zu welchem die
einende Erkenntnis auf Erden erlangt wird, bestimmt das Maß, in dem diese im Zustand
nach dem Tode genossen werden kann. Kontemplative Betrachtung der
Wahrheit ist der Zweck, Tätigsein das Mittel. In Indien, in China, im alten Griechenland,
im christlichen Europa gehört dies zum unverkennbarsten und unumstößlichen
Teil der Rechtgläubigkeit. Die Erfindung der Dampfmaschine hat nicht nur in der industriellen
Technik eine Revolution hervorgerufen, sondern auch eine noch viel bedeutungsvollere
in der Philosophie. Da die Maschinen mit der Zeit immer mehr verbessert
werden können, kam der westliche Mensch auf den Gedanken, die Menschheit
und ihre Gemeinschaften ließen sich ebenfalls ganz automatisch in entsprechendem
Maße geistig und moralisch heben. Die gesamte Aufmerksamkeit und Hingabe
richtete sich nun nicht mehr auf die Ewigkeit sondern auf eine utopische Zukunft.
So kam es, dass äußere Umstände für wichtiger erachtet wurden als die Geistesverfassung
in Bezug auf diese äußeren Umstände und Tätigsein als der Zweck
des menschlichen Lebens galt, wobei die Kontemplation die Rolle des Mittels zu diesem
Zweck spielte. Diese falschen und historisch abirrenden und ketzerischen Doktrinen
werden heute systematisch in unseren Schulen gelehrt und tagtäglich von namenlosen
Schreibern marktschreierischer Bücher wiederholt, die mehr als irgendwelche
andere Lehrer die europäische und amerikanische Jugend mit ihrer billigen Le-
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