Die Bhagavad Gita

Unsere Betrachtung wendet sich jetzt den ethischen Zusätzen der Ewigen Weisheit
zu. ‚Die Wahrheit’, sagt Thomas von Aquin, ‚ist das letzte Ziel des gesamten Weltalls.
Und die Kontemplation der Wahrheit ist die Hauptbeschäftigung der Weisheit.’
‚Die sittlichen Tugenden’, sagt er an anderer Stelle, ‚gehören ihrem Wesen nach
nicht notwendigerweise zur Kontemplation, sind aber eine unbedingt erforderliche
Vorbedingung.’ Mit anderen Worten: Tugend ist nicht das Ziel, sondern das unerlässliche
Mittel zur Erkenntnis der göttlichen Realität. Schankara, der bedeutendste indische
Kommentator der Gita, hält sich an die gleiche Lehre. Rechtes Tun ist der Weg
zur Erkenntnis, da es die Seele läutert. Denn nur zu einer von Selbstsucht freien
Seele vermag die unmittelbare Erkenntnis vom Göttlichen Urgrund zu kommen.
Selbstverleugnung kann nach der Gita durch die Übung von zwei alles umfassenden
Tugenden erlangt werden: durch die Liebe und durch innere Lossagung. Letztere ist
das Selbe wie der ‚heilige Gleichmut’, den der heilige Franziskus von Salia unermüdlich
fordert. „Wer jede Tat auf Gott bezieht“, schreibt Camus, indem er seinen Meisters
Lehre zusammenfasst, „und auf nichts anderes hinzielt als auf Seine Herrlichkeit,
der findet überall Frieden, selbst mitten im heftigsten Aufruhr.“ So lange wir den
Früchten unserer Arbeit mit dem heiligen Gleichmut gegenüberstehen, „wird keine
rechtliche Tat uns von Gott scheiden; sie kann im Gegenteil zum Mittel einer noch
innigeren Vereinigung werden“. Das Wort rechtlich ersetzt hier eine Einschränkung
dieser Lehre, die ohne diese unvollständig und sogar potentiell gefährlich wäre. Es
gibt Handlungen, die ihrem Wesen nach übel oder schädlich sind; und keine gute
Absicht, keine bewusste Darbringung vor Gott, kein Verzicht auf ihre Früchte kann
den ihnen innewohnenden Charakter wandeln. Nicht nur in Verbindung mit einer
Reihe jedes Verbrechen untersagender Gebote muss der heilige Gleichmut gelehrt
werden, sondern auch mit einem klaren Begriff dessen, was bei Buddhas achtteiligem
Pfad „rechtes Handeln“ genannt wird. Daher ist für den Buddhisten rechtes
Handeln unvereinbar mit der Herstellung tödlicher Waffen und Gifte, wie es für den
Christen des Mittelalters unvereinbar gewesen ist mit Zinserhebung und verschiedenen
monopolistischen Betätigungen, die heutzutage als rechtliches, gutes Gewerbe
angesehen werden. John Woolman, der amerikanische Quäker, gibt ein höchst aufschlussreiches
Beispiel für die Möglichkeit des Menschen, auf dieser Welt zu leben,
vollkommene Löslösung von ihr zu üben und doch empfindsam zu bleiben für die
Bedingungen des rechten Handelns. So weigerte sich Woolman, den Kunden, die in
seinen Laden kamen, westindischen Zucker und Rum zu verkaufen, obgleich dies
vorteilhaft für ihn und vollkommen rechtmäßig gewesen wäre. Er tat dies, weil diese
Produkte der Ertrag von Sklavenarbeit waren. Ebenso wäre es durchaus gesetzmäßig
und für ihn sehr bequem gewesen, mit der Postkutsche zu fahren, als er in England
war. Trotzdem zog er es vor, seine Reisen zu Fuß zu machen. Warum? Weil die
Annehmlichkeit des raschen Fahrens nur auf Kosten der grausam überforderten
Pferde und Postkutscher genossen werden konnte, die unter unwürdigsten Bedingungen
arbeiten mussten. In Woolman’s Augen war dieses Transportsystem als solches
ablehnenswert, und keine noch so große persönliche Loslösung konnte es zu
etwas begehrenswertem machen. Also schulterte er seinen Reisesack und ging zu
Fuß.
Auf den vergangenen Seiten habe ich zu zeigen versucht, dass die Ewige Weisheit
und ihre ethischen Begleitsätze den höchsten gemeinsamen Faktor ausmachen, der
allen Weltreligionen innewohnt. Diese Wahrheit zu bestätigen, ist niemals notwendiger
gewesen als zu unserer Zeit. Nie wird es dauernden Frieden geben, so lange die
Menschheit nicht so weit kommt, eine Lebensphilosophie anzunehmen, die den kosmischen
und psychologischen Tatsachen mehr entspricht als die irren Abgöttereien
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