Heft 2, Jahrgang 140 - Canisianum

PHILOSOPHIE
telbar vorkäme. Aber es kommt vor in seiner
verschlüsselten Spur, im Widerspruch gegen
die pure Autonomie des sich selbst besitzenden,
sich selbst verstehenden Subjekts.
Philosophisches Denken ist zurück in einer
Fassungslosigkeit, von der sich die Autonomie-Formel
der Aufklärung nichts hat träumen
lassen. Die folgenden Analysen sind Sprachrohr
gesamtkultureller „Erdbeben“.
2 Anthropologische Schnittstellen zwischen
Philosophie und Theologie
2.1 Freilegung der Unverfügbarkeit des
Ereignisses: Jean-François Lyotard
Lyotard (1924–1998), der „Erfinder“ der Postmoderne
mit seinem Essay von 1979 6 , kennzeichnete
die Postmoderne durch Einbrüche,
die gedanklich nicht „gebändigt“, aber auch
nicht weggedeutet werden können: durch das
Ereignis und das Erhabene. Beide zerstören
die Selbstsicherheit der Vernunft, erlauben
aber auch keine beliebige Auslegung. Im
Ereignis liest sich, auch theologisch, unschwer
noch das Geschichtsdenken des
Judentums, daß menschliche Geschichte
nicht ein naturhaft-gleichmütig ablaufendes
Geschehen sei. Geschichtlich strukturiertes
Geschehen bestehe vielmehr aus Ereignissen,
aus dem Unvorhergesehenen, dem
Nicht-Kausalen. Das Ereignis setzt Lyotard
zwar nicht religiös an; aber es enthält doch
eine bemerkenswerte Analogie zur Grundfigur
der negativen Theologie: Das Ereignis als
Ereignis sei philosophisch nicht systematisierbar,
es bleibe unbestimmt im Sinne des
Undarstellbaren. Das zeigt eine Weigerung
an, überall „vernünftige“ Zusammenhänge zu
setzen und Lyotard ist ein entschiedener
Gegner von Habermas’ „vernünftigem Diskurs“.
Das Ereignis finde vielmehr gerade
außerhalb der Logik statt. Es brauche weder
vernünftig zu sein, noch brauche es einhellige,
eindeutige Sprache aufzuweisen, noch weniger
müsse man sich darauf konsentisch zu
einigen - gerade der „Widerstreit“ ist mit dem
Einbruchscharakter des Ereignisses vorgegeben.
7 Auf das Ereignis einigt sich niemand; es
findet statt. Es gibt also in der kulturell aufge-
bauten Daseinssicherung Sprengungen, und
zwar Sprengungen durch Wirklichkeit, für die
das autonome, aber auch das pluralisierte
Subjekt keine Regeln kennt. (Der Mauerfall
von 1989 und der ominöse 11. September
2001 scheinen im Vorhinein illustriert.)
Dazu tritt le sublime – ein Begriff, welcher auf
Kants Schrift Über das Gefühl des Schönen
und des Erhabenen zurückgeht. Im Ereignis
zeigt sich ein Erhabenes, freilich nicht, indem
es als Gott identifiziert wird. Aber dennoch so,
daß das Erhabene nicht eingeht in die vorhandenen
Kategorien (was wörtlich – es sei
daran erinnert – „Anklagen“ heißt). „Es gibt
zwei Kennzeichen des Sublimen. Das
Sublime ist jenes einbrechende Neue,
Unvorhergesehene, jene Wirklichkeit, die sich
plötzlich unseres Denkens und unserer
Kategorien bemächtigt.“ Es ist ein unerklärt,
unangekündigt Machtvolles, das kommt. Das
Erhabene ist nicht reine Lust; „es ist eine
Mischung aus Lust und Schmerz“. 8
Lyotard führt philosophiekritisch aus, daß der
Schmerz zum Dasein hinzugehört, und daß
Philosophie, solange sie nur die Empfindung
von Schmerz thematisiert also die subjektive
Reaktion –, in der regulierten Wahrnehmung,
in der Selbstbeobachtung des eigenen
Gefühls, im Distanziert-Ästhetischen bleibt.
So sei das Gefühl des Erhabenen bei
Schleiermacher zunächst ein angenehmes
Gefühl: Es bewirke im Ich Ehrfurcht, Frieden
und so fort. Aber die Wirklichkeit, wenn sie
wirklich werde, beinhalte eine Schmerzerfahrung,
die über die pure ichgebundene
„Empfindung“, etwa des Angenehmen, weit
hinausgehe. Denn im Erhabenen ist laut
Lyotard eine „Monstrosität“, eine Un-Form
oder Form-Losigkeit, die sich dem Denken formal
entzieht. Das Denken kann nachträglich
daran arbeiten; aber es kann nicht daran
arbeiten, solange es währt. Wenn die Vernunft
Form schafft – Überblick, argumentative, kausale
Bezüge –, dann wird sich das Erhabene
so monströs gegen eine Verarbeitung sperren
(monströs im Sinne von „monstrare“ = sich
selber zeigend), daß es vom Verstand nur fassungslos
wahrgenommen werden kann.
Lyotard denkt in eine ursprüngliche Fassungslosigkeit
gegenüber der Wirklichkeit
zurück; auch die menschliche Sprache ver-
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