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252 NOTAS BIBLIOGRAFICAS
mismo Pilatos, en virtud de su
poder normalmente atribuido al
emperador, quien condenó a Jesús
Cristo al suplicio de la cruz:
la presión de la masa venció sus
escrúpulos y sus vacilaciones y
éste no es el solo ejemplo. Pero en
la base del gesto que mandó a
Jesús al patíbulo, está su responsabilidad
personal y no la de la
masa o de los sumos sacerdotes."
(p.117).
Pilatos no le condenó basándose
en la opinión "legal" del Sanedrín
de blasfemia, sino por el
crimen de lesa majestad, (crimen
laesae maiestatisJ al afirmar ser
rey y para confirmarlo hizo colocar
sobre la cruz -elpatibulumel
cartel "rey de los judíos". Esta
causa, según el derecho penal
romano, era motivo de pena de
m uerte y, por otra parte, la crucifixión
era la forma de ejecución
de quienes no eran ciudadanos
romanos, hasta que fue abolida
por el emperador Constantino.
Asimismo sobre la causa de la
muerte de Jesús se ha recurrido
a las más diversas hipótesis. El
autor se inclina por las conclusiones
de las investigaciones del
doctor Le Bec, confirmadas por
los experimentos del doctor Hynek
en Praga, según las cuales
murió por asfixia.
Imbert, a manera de conclusión
como también de objetivo
subyacente de su investigación,
analiza la aparición de nuevas
formas de antisemitismo. El au-
TEOLOGIA 66 (1995)
tor recuerda que a través de la
historia en muchas oportunidades
se planteó la pregunta sobre
quién fue responsable de lamuerte
de Cristo y se subrayó el papel
que le cupo al "pueblo deicida".
Más allá de las responsabilidades
históricas y la actitud cuidadosa
de la Iglesia sobre el particular,
el autor señala que el lugar
donde Jesús fue sepultado es una
prueba clara de que no se trató de
una sentencia judía.
Finalmente destaca una vez
más que no puede considerarse
responsable al "pueblo judío", sin
que ello implique negar la responsabilidad
que pudiera haberle
cabido al Sanedrín en el juicio
y la condena. Lo expresa en estos
términos: "un pueblo entero no
puede ser acusado de hechos y
gestos obra de sus propios gobernantes,
sobre todo en un régimen
aristocrático como aquel de la
Judea de la época de Jesús; en
todo caso el Sanedrín, y en ningún
caso el pueblo judío, puede
ser puesto bajo acusación" (p.160)
y, aun en este caso, el autor le
absuelve, desde una óptica histórica
judía, al señalar que "era
deber del Sanedrín hacer morir a
Jesús, para salvaguardar la integridad
religiosa de su nación, para
no comprometer la política de
colaboración instaurada con el
ocupante romano" (p.163).
En síntesis un aporte serio
que, más allá de su intencionalidad
subyacente, merece ser leído