Apropiarse de Bourdieu: la teoría feminista y la ... - Cuenta Conmigo

esfuerzos llenos de coraje para construir una comprensión
social de la condición femenina, Beauvoir sobrestima
la facilidad con la que puede conseguirse el
cambio. Y sus tendencias hacia el voluntarismo existencialista
–con su característica subestimación de los
efectos de las estructuras sociales y psicológicas–
nunca es tan clara como cuando expresa que cree
profundamente que, en 1949, ella y otras mujeres
profesionalmente entrenadas de su generación ya
habían “ganado la partida” (SS, xxxiii; Dsa, 29). 25
En cambio, Bourdieu no subestima para nada las
dificultades que tiene la tarea de sacudirse la cárcel
del patriarcado. De su teoría, se deduce que, aunque
cambien las condiciones, los efectos de la violencia
simbólica no desaparecen necesariamente. En este
sentido, la vida de Simone de Beauvoir nos ofrece una
ilustración excelente. Ganarse la vida, llevar una vida
independiente de las convenciones sociales, y creer en
su propia libertad son todos actos que Beauvoir llevó
a cabo pero no por eso dejó de mostrar los conflictos
y contradicciones más dolorosos cuando tuvo que
afirmar su autonomía emocional y su independencia
intelectual con respecto a Sartre. Aunque se pueden
analizar esas dificultades desde una perspectiva psicoanalítica,
también deberían entenderse como parte
de los efectos políticos del habitus socialmente construido
de una mujer burguesa criada en París en las
décadas de 1910 y 1920. Tampoco puede haber
duda alguna de que Bourdieu tiene razón al señalar
los efectos poderosos y duraderos de la construcción
de nuestro cuerpo y de nuestra subjetividad. Es imposible
“liberar a las víctimas de la violencia simbólica
por decreto”, escribe Bourdieu (“Domination”, 12).
En cuanto a esta insistencia sobre la forma en que
se produce el habitus de las mujeres a causa de la
violencia simbólica que las oprime, el análisis de
Bourdieu en “La domination masculine” parece algo
deprimente y hasta descorazonado. Lo que se requiere
para efectuar el cambio, según Bourdieu, es “la
acción colectiva que se decide a organizar una lucha
simbólica capaz de cuestionar prácticamente todas
las suposiciones tácitas de la visión falocéntrica del
mundo” (“Domination”, 30). Esto es cierto, sin duda,
pero desde mi punto de vista, es precisamente lo que
el movimiento feminista ha estado tratando de hacer
durante las últimas décadas. Por suerte, hoy en día no
estamos en una posición tal que tengamos que empezar
esa lucha toda de nuevo. Si el análisis que hace
Bourdieu del género en “La domination masculine”
Feminaria Año XIV, Nº 26 / 27 • 11
termina sonando en una nota tan sombría, es en gran
parte porque el peso de este material empírico está
basado en su propio trabajo de campo en Kabylia a
fines de la década de 1950 y comienzos de la
siguiente. A juzgar por la evidencia, parecería que en
ese momento Kabylia era realmente una sociedad
casi-dóxica en cuanto a las relaciones de género.
Aunque probablemente Bourdieu tenga razón cuando
dice que esa sociedad puede revelar más claramente
que otras la forma en que se experimenta (y no sólo se
representa) el género como algo natural, la confianza
de Bourdieu en su material de Kabyle lo hace subestimar
el nivel de la crisis que estamos experimentando
en las relaciones de género hoy en día, por lo menos
desde mi punto de vista. Según su propia teoría, esa
crisis social produce las condiciones para el cambio
social en una escala totalmente impensable para una
situación más dóxica.
En la sociedad contemporánea, entonces, la
posición de las mujeres –y de los hombres– en relación
con el poder social es mucho más compleja y contradictoria
de lo que Bourdieu parecería estar dispuesto
a reconocer plenamente. 26 Esa complejidad es precisamente
lo que permite cuestionar las nociones recibidas:
desde mi punto de vista, las relaciones actuales
de género no son en ningún sentido totalmente dóxicas.
En muchas áreas de la vida social actual, hay una
batalla reconocida y feroz entre lo que Bourdieu
llamaría la ortodoxia y la heterodoxia. Esto no quiere
decir que el cambio social ocurra a un ritmo uniforme
en todos los campos sociales. Si hay una lucha
explícita en cuanto al orden recibido de las cosas en
un campo, esto no significa que, en otros, domine la
misma ausencia de las diferencias naturales o dóxicas
de género. Desde mi punto de vista, esta situación
social compleja es al mismo tiempo un problema y una
fuente de energía para el proyecto feminista de
transformación social.
Para la teoría feminista contemporánea la fuerza
del análisis de Bourdieu es tal vez no tanto su análisis
específico de las relaciones sociales entre los sexos –
los efectos descriptos por Bourdieu al respecto son
bastante bien conocidos, después de todo– sino el
hecho de que él se las arregla para evitar la división
tradicional esencialismo/antiesencialismo. Firmemente
antiesencialista, el análisis de Bourdieu no pierde de
vista el hecho de que si las mujeres se construyen
socialmente como mujeres, eso significa que son
mujeres. O para ponerlo en términos de los debates