Un mandamiento similar se encuentra en 1 Tesalonicenses 5:18: "Dad gracias en todo, porqueésta es la voluntad de Dios para con vosotras en Cristo Jesús" (cf. con Fil. 4:6; Cal. 2:7; 3:17).Hay mucha distancia entre dar gracias siempre por todo y el dar gracias algunas veces y poralgunas cosas. Sin embargo, habiendo aceptado que a los que aman a Dios todas las cosasayudan a bien, es correcto que se dé gracias a Dios por todas las cosas. Esta alabanza, quehonra a Dios, puede ser ofrecida solamente por los que son salvos y que están llenos delEspíritu (Ef. 5:18-20). Daniel dio gracias a Dios enfrente de la sentencia de muerte (Dn. 6:10),y Jonás dio gracias a Dios desde el vientre del gran pez y desde las profundidades del mar(Jon. 2:9).El abundante pecado de la ingratitud hacia Dios se ve ilustrado por uno de los sucesosregistrado en la vida de Jesús. Cristo limpió a diez leprosos, pero solamente uno volvió paradar gracias, y éste era samaritano (Lc. 17:11-19). Aquí debemos notar que la ingratitud es unpecado, y se incluye como uno de las pecados de las últimos días (2 Ti. 3:2).Es probable que haya sincera gratitud de parte de muchos inconversos que tratan de seragradecidos a Dios por los beneficios temporales; pero fallan lamentablemente al no apreciarel don de su Hijo, lo que los convierte en personas muy ingratas ante la vista de Dios.En los Estados Unidos se estableció un día llamado de Acción de Gracias. Fue establecidopor creyentes y para los creyentes reconociendo que el pecador que rechaza a Cristo no puedeofrecer una acción de gracias aceptable a Dios.PREGUNTAS1. ¿Cuáles son los cuatro sacrificios del creyente sacerdote?2. ¿Qué importancia atribuye usted al hecho de que la alabanza sea uno de los cuatrosacrificios?3. ¿En qué forma se relaciona la adoración a la forma y las circunstancias?4. ¿Cuál era la característica de la oración antes de la primera venida de Cristo?5. ¿Cuál era el propósito de la oración del Señor conocida como el Padrenuestro queaparece en Mateo 6:9-13?6. ¿En qué sentido es apropiado que oremos por la venida del Reino?7. ¿Por qué debiera considerarse Juan 17 como la verdadera oración del Señor?8. ¿Qué aprendemos de las Escrituras acerca de la vida de oración de Cristo, y cómo indicaJuan 17 la forma de sus peticiones?9. ¿Por qué en la presente dispensación de gracia la función de la oración incluye laintercesión a pesar de la omnisciencia de Dios?10. ¿Qué seguridad tiene el creyente de que Dios se hará cargo de responder a suspeticiones?11. ¿Qué quiere decir orar en el nombre del Señor Jesucristo, y como nos da seguridad estehecho?12. ¿Cuáles son los dos peligros gemelos señalados por Santiago en relación a la oración?13. ¿Cuál es la perspectiva ilimitada de la oración baja la gracia?14. ¿Cómo está relacionado el Espíritu con nuestras oraciones?15. ¿Cuáles son los peligros de no tener periodos regulares de oración, por una parte, y delas repeticiones inútiles, por la otra?17. ¿Por qué la acción de gracias a Dios es una cosa muy personal?18. ¿En qué sentido es la acción de gracias un sacrificio?19. ¿Cómo se relaciona con Dios la acción de gracias en contraste con sus obras?20. ¿Cuáles son algunas ilustraciones notables de acción de gracias en el NuevoTestamento?21. ¿Cuáles son dos características importantes de la acción de gracias que se destacan enel Nuevo Testamento?22. ¿Por qué es un pecado no expresar las acciones de gracias?23. ¿Por qué solamente los creyentes pueden ofrecer acciones de gracias que tenganverdadero valor?* Fuente: Grandes <strong>Temas</strong> BíblicosLibros CLIE -Galvani, 113 -08224 Terrassa (Barcelona)La iglesia: Su organización y ordenanzas* Ver Fuente-A. GOBIERNO DE LA IGLESIALa iglesia, como cuerpo de Cristo, comprende a todos los cristianos que se han unido aCristo como cabeza del cuerpo por medio del bautismo del Espíritu. La iglesia como unorganismo ha sido ordenada sobre la base del mismo principio del cuerpo humano, porquecada parte se relaciona con las demás partes y todo el cuerpo se relaciona con la cabeza quedirige el cuerpo. El cuerpo de Cristo no necesita esencialmente de una organización, puestoque su relación es espiritual y sobrenatural.
Sin embargo, en la iglesia local, tanto en los tiempos bíblicos como ahora, es necesariotener cierta organización en la práctica. En la historia de la iglesia se encuentran tres formasde gobierno de la iglesia, cada una de las cuales tiene sus raíces en los tiempos apostólicos.1. La forma episcopal de gobierno reconoce un obispo, o dirigente eclesiástico, como quieraque se le denomine, que, en virtud de su oficio, tiene poder de dirigir la iglesia local. Esto hadado origen a la compleja organización de la Iglesia Católica Romana, o a los sistemas mássencillos de la Iglesia Episcopal y de la Iglesia Metodista, en las que se designan obispos parasupervisar las actividades de las iglesias en una determinada área.2. Una forma representativa de gobierno que reconoce la autoridad de representantesdebidamente designados por las iglesias locales, normalmente agrupadas geográficamente,como es el caso de las iglesias reformadas y presbiterianas. Los representantes de un grupo deiglesias locales (presbiterio) a veces quedan bajo la jurisdicción de un cuerpo mayor o sínodo,el que a su vez puede quedar bajo la autoridad de un cuerpo mayor denominado asambleageneral. Aunque varían las reglas y la extensión del poder, la idea es que la autoridadconstituida de la iglesia la ejercen representantes debidamente elegidos.3. La forma congregación al de gobierno es aquella que pone la autoridad en lacongregación local, y los asuntos importantes son decididos por las congregaciones sinconsiderar la autoridad de otras iglesias u oficiales. Esta forma de gobierno se ve en lasiglesias congregacionales, las iglesias de los discípulos y en las iglesias bautistas. Aunque lasiglesias locales pueden estar sometidas en algún grado a cuerpos mayores, comités u oficiales,el concepto de una iglesia congregacional es que la iglesia local determina sus propios asuntos,elige y ordena sus ministros y dirige el uso de sus ingresos.En cierta medida se ven las tres formas de gobierno en la iglesia primitiva. Algunas de lasiglesias primitivas reconocen que los apóstoles tienen la autoridad primaria. Sin embargo, estoparece haber acabado junto con la primera generación de cristianos. En el concilio de Jerusalénse ilustra el gobierno representativo. (Hch. 15), donde los apóstoles y ancianos reunidosfueron considerados como una autoridad en cuestiones doctrinales surgidas en las iglesias. Sinembargo, estrictamente hablando, ellos no habían sido elegidos ni eran representantes de laiglesia en el sentido moderno. A medida que las iglesias maduraron y ya no necesitaron lasupervisión apostólica, parece que el gobierno fue pasando a las iglesias locales mismas. Estaparece ser la situación en el caso de las siete iglesias de Asia mencionadas en Apocalipsis 2- 3,las cuales no estaban sujetas a autoridad humana aunque permanecían bajo la autoridad deCristo mismo. Es dudoso si las Escrituras autorizan un gobierno extenso complejo como el quea veces se ve en la iglesia moderna, y parecería necesario volver a la sencillez bíblica.B. EL ORDEN DE LA IGLESIAEl concepto de orden eclesiástico se relaciona con quiénes tienen la autoridad en la iglesialocal y proporcionan el liderazgo para ella. En el Nuevo Testamento la iglesia local incluía a laspersonas designadas como obispos y ancianos y que eran los líderes responsables de la iglesialocal. Es probable que los obispos y ancianos fueran las mismas personas aunque los títuloseran algo diferentes en significado.El concepto de anciano en el Nuevo Testamento derivó probablemente de los ancianos queejercían la autoridad sobre Israel (Mt. 16:21; 26:47, 57; Hch., 4:5, 23) y señalaba a unapersona madura en juicio y digna de una posición de autoridad. De aquí que un anciano fuerauna persona que tenía cualidades personales que lo calificaban para el liderazgo, mientras eltérmino "obispo" o "sobreveedor" describía el oficio o función de la persona. El obispo erasiempre anciano, pero un anciano no siempre era obispo bajo ciertas circunstancias, esto es,podía tener las cualidades sin ejercer el oficio. Parece que normalmente las palabras habíansido usadas en un sentido idéntico en la iglesia primitiva (Tit. 1:5, 7).En la era apostólica los obispos y ancianos en una iglesia local eran varios, aunque quizásalgunos tenían más autoridad como líderes que otros. Los obispos y ancianos recibían la cargade ciertas responsabilidades tales como gobernar la iglesia (1 Ti. 3:4-5; 5:17), tenían queproteger la iglesia contra el error moral o teológico (Tit. 1:9) y debían dirigir o supervisar laiglesia en la forma que un pastor lo haría con su rebaño (Jn. 21:16; Hch. 20:28; He. 13:17; 1P. 5:2). Aunque eran designados por los apóstoles, parece que a medida que las iglesiasmaduraban la iglesia misma era la que hacía las designaciones, y la designación era unreconocimiento de sus cualidades espirituales que los calificaban para los puestos de liderazgo(Hch. 14:23; 20:28; Tit. 1:5; 1 P. 5:2).Además de los ancianos y obispos, otros eran designados diáconos. En la iglesia primitiva sepreocupaban en el cuidado de los necesitados y en ministrar a las necesidades físicas, aunquetambién podían tener dones espirituales (Hch. 6:1-6; 1 Ti. 3:8-13). Como los ancianos, eranapartados para su oficio por los apóstoles (Hch. 6:6; 13:3; 2 Ti. 1:6) o podían ser nombradospor los ancianos (1 Ti. 4:14) en la iglesia primitiva. Como en el caso de ancianos y obispos,debe hacerse distinción entre el oficio de diácono y el ministerio que un diácono pudiera
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