Ecoideare Maggio Giugno N29

nano. Parlare di etica e di estetica come madre dell’etica, è non
avere cattivo gusto nell’incontro con noi, dove la conoscenza di
sé è anche una questione di giudizio estetico, cioè etico. Siamo
invece di cattivo gusto quando il nostro stare-al-mondo è male-educato
(e lo siamo tutti spesso, innanzitutto con noi stessi),
cioè incapace assiduamente di portare-fuori, rivelare, nel mondo
(prima di tutto davanti, al cospetto del nostro mondo interno) la
nostra vera natura, non conoscendo le caratteristiche della natura
della mente, della nostra natura culturale, plasmabile ed influenzabile
dalle nostre abitudini e dalle nostre conclusioni, di volta
in volta, prodotte.
Potremmo così ignorare (abbastanza puntualmente) gli assunti,
le motivazioni, i movimenti che ci fanno essere nei vari modi,
che ci fanno reagire, che ci fanno concludere e credere, agiti da
emozioni che ci prendono e ci conducono da qualche parte, non
troppo nelle vicinanze e nei dintorni della nostra consapevolezza
(dove abita [éthos] lo stupore, la meraviglia, che ci fa assistere
alla scoperta di noi stessi, mentre si realizza, mentre si incarna).
Quanto più siamo inconsapevoli della distanza, tra ciò che facciamo,
pratichiamo davvero e quello che diciamo di fare e praticare,
tanto più tendiamo a voler aver ragione delle nostre ragioni,
e a volerle imporre agli altri, assentandoci dalla presenza, dalla
persona che crediamo di essere. Volere aver-ragione, identificati
con le ragioni che ci fanno pensare e dire cose (anche condivisibili),
diviene eticamente, una pratica e un costume che determina,
ulteriormente, ciò che pensiamo, come agiamo e quello che
siamo. Occuparci di etica, essere etici è interessarci a quello che
facciamo quando mettiamo in opera il nostro modo di essere,
il nostro fare, le nostre abitudini, le nostre conoscenze. “È alle
pratiche che bisogna guardare, non alle semplici intenzioni dei
soggetti, perché queste sono le ultime ad arrivare. Ognuno di
noi è anzitutto soggetto “alle pratiche” che esercita ed è da esse
che ricava le sue intenzioni, la sua visione delle cose i suoi valori.
In generale siamo ipnotizzati dalle nostre pratiche, che ci
limitiamo a esercitare senza mai suscitare su di esse un dubbio
o una domanda o una semplice richiesta di chiarimento… L’atteggiamento
etico consiste appunto nel rendersi il più possibile
consapevoli di quanto la pratica che esercitiamo determini il nostro
modo di essere, di agire e di pensare… Soggetti incapaci di
vera riflessione etica non sono soggetti liberi: essi, ancor prima
di essere in mano ad altri soggetti o interessi,sono anzitutto in
mano alle loro cieche pratiche..” (2)
Se non diventiamo “soggetti capaci di liberarci progressivamente…dalla
sudditanza alla pratica che di continuo [ci] conforma..”
[ibidem], se non impariamo a distanziarci quanto basta
da ciò che facciamo, per vederci e conoscerci, non approderemo
a soluzioni etiche, cioè reali.
I materiali mentali, i contenuti mentali in che modo li abbiamo
costruiti e come li stiamo costruendo, qual è la loro provenienza?
Cosa ne facciamo ogni giorno delle nostre parole, cosa succede
(se pensiamo che succeda qualcosa) con quello che ci diciamo? I
vocaboli che usiamo, i discorsi che facciamo, quello che pensiamo
sono frutto di esperienze, di incontri, di frequentazioni non
solo con uomini e donne ma con quello che vediamo, con quello
che leggiamo, con quello che sentiamo, con gli strumenti del
nostro sapere ed essere, che ci permettiamo di sperimentare, che
ci portiamo dentro casa, dentro il nostro abitare, nei nostri costumi
etici. Non siamo più (ormai da tempo) uomini della oralità.
Sapere essere uomini della scrittura è un compito storico, non
possiamo ignorarlo. Mentre usiamo l’alfabeto siamo in un certo
ordine mentale o dovremmo esserlo. Scriviamo l’alfabeto anche
quando parliamo. Ma la parola è da tempo lontana da noi, non
la abitiamo adeguatamente. Proprio perché è in nostro possesso
e ne siamo costituiti, occorre educarla, educare il nostro essere-nella-parola
e con-la-parola, sapendo di essere costantemente
nella possibilità di perderla. È la nostra casa da abitare e da custodire,
ma ne facciamo, spesso, un uso eminentemente pratico,
tecnico, lasciando sullo sfondo, rimosso e lontano, il parlante,
che non viene fatto emergere con la parola, tenuto lontano, come
un intruso che potrebbe disturbare, escluso o non consentendosi
di emergere, quasi a protezione automatica della propria (presunta)
integrità personale.
La parola che ha da dire qualcosa è la parola che rende evidente
ciò che in ogni momento riveliamo, siamo, anche come ciò che
ancora non si è manifestato in noi. Siamo parola, siamo significato,
siamo senso, siamo contenuto, siamo parola-di-verità-di-noi,
siamo in costante rivelazione. Tutto ciò non può essere tralasciato
nell’atto del pronunciamento delle parole che diciamo, che
dicono sempre, immancabilmente di noi, intrise di corporeità
fungente, di corpo pensante ed emozionale, di memorie condivise.
E le nostre parole, parole verbali e corporee, parlano sempre
di noi e dicono a noi, agli altri, al mondo. Non sapere e vedere
questo è mettersi nelle condizioni di venire ricacciati (anche non
potendolo fare del tutto) verso un destino di de-alfabettizzazione,
come un tentativo forzato, innaturale, in-culturale, involutivo
che ci conduce lontano dalla nostra umanità.
Lontani dalle nostre stesse parole che pronunciamo, perlomeno
poco vicini a co-sentire-con-noi quello che siamo, mentre
parliamo (anche con poche cose da dire), ci affanniamo a dire
cose, credendo di dire qualcosa. In realtà diciamo qualcosa, anche
non dicendo nulla. Qualcosa parla sempre di noi. Questo
parlare-di-noi dice a volte davvero poco, anche quando parliamo
tanto. Dice anche che, spesso, non ci siamo, non siamo-con-noi,
col nostro esser-ci, ci stiamo allontanando verso una deriva, che
è nella nostra possibilità di uomini, di non essere propriamente
umani, etici e liberi. L’umanità dell’uomo può essere (è nella
possibilità di essere) disumana. “Bene” e “male” è affare drammaticamente
soltanto umano, riservato agli uomini, che hanno la
possibilità di essere nella “banalità del male”(3)
Siamo banalmente malati, sofferenti di mancanza di umanità, di
sensibilità, di eticità in ogni istante (e lo siamo tutti, nessuno
escluso), quando non vediamo l’altro, nei suoi bisogni fondamentali,
quando stando con noi ci sentiamo abbandonati, quando
ci sentiamo nella mancanza, soprattutto di comprensione e benevolenza,
verso noi stessi o verso chi diciamo di capire e considerare.
L’altro lo incontriamo perlopiù anche disumanamente, non
rispettando la sua particolarità, la sua necessità di ascolto, anzitutto
quando ha qualcosa da dire, per poi pentirci (quando siamo
fortunati) o far finta di farlo o non facendolo affatto (quando siamo
particolarmente nella sofferenza), attribuendo a lui (o a qualcosa
fuori di noi) la causa del nostro comportarci e del nostro
agire. Il tempo trascorre, gli anni si susseguono e la possibilità di
essere coscienti si può dissolvere sotto i nostri occhi cerchiati, a
volte stanchi di assistere e vedere questo peccato originale, che
si compie incessante, questa offesa alla nostra umanità: non mettersi
nella possibilità di vedere. Non riusciamo a vedere, a volte,
ciò che importa, prima di altro, proprio perché immersi e iperstimolati
di cose da vedere, non rendiamo giustizia alla facoltà
conoscitiva e illuminante della visione. Accecati, spesso, da troppo
vedere, non guardiamo, siamo guardati, non leggiamo, siamo
letti, rischiando di perdere facoltà esplorative e di apprendimento,
che ci possono dare nuove opportunità pratiche, cioè etiche.
L’uomo primitivo, l’uomo antico, l’uomo medioevale, l’uomo
dell’ottocento era impegnato in gran parte a sopravvivere. Era
un uomo pre-farmacologizzato. Ora viviamo l’età della tecnica e
della prescrizione farmacologica. Siamo nell’era dell’abbronzatura
e della puntura, della non-lettura e dell’estetica.
Ecco un dei paradossi, non paradossali, che ci contraddistingue.
L’affannosa rincorsa ad una bellezza estetizzante (tipica di un sapere
diffuso, specialistico e non, che rientra nel capitolo dell’estetica,
di cui si occupano varia figure e varie competenze, dalle
estetiste ai medici estetici) è spesso lontana da una vera cultura
estetica, sensibile ed etica, che sappia valorizzare ed educare al
gusto del bello, di ciò che è antico, che si è stratificato nel tempo
e conserva, custodisce il passato. Custodire il passato vuol dire
essere consapevoli della sua intrinseca fragilità, non solo in sé,
come trascorrere del tempo che consuma, come materia che si
degrada, corrodendo le cose, ma anche come possibilità di perdita
dello sguardo prospettico e sensibile su un mondo che può
svanire in un istante, può ritornare nell’oblio, riportando anche
noi nell’oscurità e nell’assenza di mondo. Un mondo a cui apparteniamo
e ci appartiene costituiti e costruiti intorno a significati
condivisi, per cui si ha un mondo. Difficile saperlo cogliere
‘bene’, vedere, leggere, interpretare, rispettare, di cui riuscire ad
avere, in questa rischiosa deriva estetica, capacità, competenza,
facoltà di comprendere, contenere e quindi accogliere dentro le
nostre categorie percettive, in grado di salvaguardarlo. Non riuscendo
a salvare il nostro passato, il nostro retaggio comune (di
precari abitanti della terra) siamo esposti alla perdita della nostra
identità più intima e potremmo non salvare la nostra integrità.
Nel momento in cui non sappiamo guardare quello che sta intorno
a noi, l’ambiente e il mondo svaniscono, evaporano. Non
c’è più un mondo di significato possibile. Possiamo procedere a
lungo, ma con quale metodo, cioè con quale cammino, quando
il percorso si svuota di senso? Crediamo, forse, di averne qualcuno
da esporre cambiando faccia, nella modificazione costante
del nostro volto, che ormai mutato cerca riferimenti instabili e
finti. Possiamo anche mutare fino a non riconoscere più la nostra
maschera riflessa nello specchio, ma nella maschera interna le
persistenti abitudini e la sofferenza possono continuare. Nella
persona e nella mente va incontrata, rivelata e risolta la rimozione
alla visione e la difesa di maschere imposte.
Portata alle estreme conseguenze, la pratica, estetizzante, dei
cambiamenti estetici del volto, per apparire diversi, credendo di
allontanare i segni del tempo, non fa che riportarci ad una assenza
di gusto, soggiogarci e asservirci “agli incantesimi ritmici
propri della demagogia politica in tutte le sue versioni” (1)
Sfiduciati e delusi da molti dei nostri comportamenti anti-etici,
poiché anti-estetici, potremmo, allora, fermarci un po’ “nell’alto
ozio dei campi” (Leopardi), a riflettere sulla nostra ignoranza,
sulle nostre non comuni possibilità di essere altro e sull’impermanenza
delle cose, sull’essenza mutabile delle cose. Rischieremmo
di capire che il tempo che passa, invecchia e consuma
le cose, i corpi e i volti è il nostro alleato più vicino, quando
lo viviamo come tempo opportuno per fare e non come tempo
cronologico per invecchiare (inutilmente). Questo mutamento
di paradigma, questo ampiamento di prospettiva visionaria e
pensante, teoretica e pratica, da intendere, percepire e ricordare
(ogni giorno possibile), in cui immergersi (come in un fiume
nuovamente), è ciò per cui il futuro imprevisto e incombente
possa divenire, ora e qui, possibile e reale, anticipazione etica.
Ci nutriamo e nutriamo la vita quando riusciamo ad essere degni
di questa parola.
“[...] il mondo e la vita sono tutt’uno” (L.Wittgenstein, Tractatus
logico-philosophicus (1921) ■
NOTE
(1) Viene qui riportato integralmente il discorso di Josif A.Brodskij (1940-1996),
pronunciato in occasione del conferimento del premio Nobel per la Letteratura
l’8 novembre 1987. Dissidente del regime sovietico, bandito dal suo Paese, costretto
a lasciare i cari genitori, che non rivedrà mai più.
(2) C.Sini, stampa inedita – Milano, 1997
(3) Hannah Arendt, “La banalità del male” – Feltrinelli, 1963
STILI DI VITA
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