Inocencia, conhecimento e encan - Osho

pode ser conhecido mediante o método científico, não pode existir. Por isso os
cientistas continuam dizendo que Deus não existe. Não que a divindade não exista
– é apenas a metodologia deles. A metodologia deles visa o objeto, e Deus é
subjetividade. Seus métodos visam captar o que está separado de você. E Deus
não está separado de você: Deus é seu ser mais íntimo, sua interioridade.
Mediante métodos científicos, o amor não pode ser provado. Isso não significa
que o amor não exista. Mas ele necessita de uma metodologia diferente, uma
abordagem diferente, uma visão diferente, uma maneira de ver diferente.
O cientista evita o problema do autoconhecimento ficando cada vez mais
interessado no mundo objetivo. Ficando cada vez mais dentro das coisas, ele se
afasta cada vez mais de si mesmo.
E há um terceiro esforço também para superar a dicotomia sujeito/objeto, e
essa é a maneira do místico. Uma maneira de evitar esse problema do sujeito e
do objeto é a do cientista: só o objeto existe. A outra maneira de evitar a
dicotomia – porque ela é insolúvel – é a do idealista: dizer que o mundo é ilusório,
que ele não existe, que ele é maya, e fechar seus olhos. Ambas estão erradas. O
terceiro é o método do místico: ele transcende. Ele não nega a realidade ao
objeto, ele não nega a realidade ao sujeito – ele aceita a realidade de ambos. Ele
as une.
Esse é o significado da famosa declaração dos Upanishads, tat twam asi – tu és
isso. Essa é uma fusão das duas esferas. Nessa fusão, o autoconhecimento
acontece. O eu desaparece, o conhecimento desaparece – o saber permanece.
Uma clareza, uma transparência… tudo fica claro. Não há ninguém para quem
aquilo seja claro, e não há algo a ficar claro – mas tudo fica claro. Resta só a
clareza, a claridade. Isso é chamado pelos budistas de a terra de lótus de Buda.
Tudo é claro e fragrante, belo e harmonioso. Então o esplendor abre suas portas.
O conhecimento é um fato seco e morto – não é a experiência úmida. E a
experiência não é conhecimento, mas saber. Por isso Krishnamurti sempre usa a
palavra “experienciar” em vez de “experiência”. Ele está certo. Ele transforma
o substantivo em um verbo e o chama de experienciar. Lembre-se disso sempre:
transforme os substantivos em verbos e você estará mais próximo da realidade.
Não chame de conhecimento, chame de saber. Não chame de vida, chame de
viver. Não chame de amor, chame de amar. Não chame de morte, chame de
morrer.
Se você conseguir entender que toda a vida é um verbo, não um substantivo,
haverá um grande entendimento acompanhando-o como uma sombra.
Não há eu e não há o outro.
O grande místico e filósofo judeu Martin Buber diz que a oração é a
experiência do Eu e do Tu, uma experiência dialógica, um diálogo. Sim, no início
a oração é isso, mas não no fim. Para os iniciantes, a oração é um diálogo entre o
Eu e o Tu. Mas, para aqueles que já chegaram ao entendimento, a oração não é
um diálogo, porque não há Eu nem Tu. O diálogo não pode existir. Não é
comunicação: é comunhão. Não é sequer união, mas unidade.
O autoconhecimento é de grande importância. Nada é mais importante do que