zur Erwachsenenbildung

Rezensionen
Weltsicht und objektiver Wirklichkeit zu
schlagen. Für ihn ist beides wirklich und daher
vorhanden, wenn auch in anderen „Sinnfeldern“.
Somit vervielfachen sich seine existierenden
Objekte ins Unermessliche. Daher
gibt es nichts, das alles enthalten kann. Jeder
Gedanke über die Welt ist wieder nur ein Objekt
in der Welt. Hier argumentiert er zum
Teil analog zu Russels Typentheorie (Es gibt
keine Menge, die alle Mengen und zugleich
auch sich selbst enthält). Dennoch macht er
Aussagen über die Welt, indem er einerseits
Heidegger zitiert („Die Welt ist der Bereich
aller Bereiche.“) und andererseits behauptet,
dass es die Welt als Gesamtheit eben nicht
gibt. Offenbar will er damit ausdrücken, dass
der Bereich aller Bereiche überabzählbar unendlich
und daher nicht umfassend darstellbar
ist. Einen solchen Supergegenstand, der
wirklich alles umfasst, kann es darum nicht
geben: „Der Ausdruck »alles« bezieht sich
auf nichts Bestimmtes.“ Dennoch plädiert
er für eine „formale Weltunterstellung“, um
Kohärenz herstellen zu können.
Nach eigenem Ermessen kommt Gabriel
ohne jede Metaphysik aus, die er in Reflexionen
über das Weltganze verortet. Allerdings
betreibt er Ontologie, ein klassischer Bereich
der Metaphysik, nicht aber für Gabriel. Ohne
Ontologie kommt er offensichtlich nicht aus,
denn er muss die Dinge und Tatsachen, die
die Welt ausmachen, Sinnfeldern zuordnen,
da alles Seiende nur in einem bestimmten
Sinnfeld existiert: „Der Gedanke an Schnee
und Schnee gehören schlicht zwei verschiedenen
Gegenstandsbereichen an.“ So versucht
er mithilfe einer ontologischen Reduktion
nachzuweisen, dass bestimmte Diskurse
inhaltsleer („Geschwätz“) sind. Er nennt das
„Irrtumstheorie“. Allerdings räumt er ein,
dass auch das Geschwätz Teil der Wirklichkeit
ist und somit existiert, wenn eben auch
nur als Geschwätz: „Falsche Gedanken existieren,
aber die Gegenstände, von denen sie
handeln, kommen nicht in dem Feld vor, in
dem falsche Gedanken sie verorten.“
Um seinen ontologischen Pluralismus zu
verteidigen, wendet Gabriel sich auch gegen
die formale Logik, derzufolge Existenz offenbar
immer auch mit Zählbarkeit zu tun
hat. Zumindest ist sie dadurch ontologisch
neutral, der Existenzquantor nimmt keinen
Bezug auf irgendwelche Seinsweisen. Für
Gabriel sind Sinnfelder mehr als mathematisch
beschreibbare Mengen. Er greift dabei
auf Freges Sinnbegriff zurück und versucht
zu zeigen, dass je nach Sinnfeld der nämliche
Gegenstand als etwas ganz anderes in
Erscheinung treten kann, z. B. als physikalisches
Objekt, als Kunstwerk, als Bedrohung,
als Wertgegenstand etc.: „Der Sinn ist die
Art, wie ein Gegenstand erscheint.“ Existenzaussagen
sind für Gabriel immer nur in
Bezug auf ein Sinnfeld berechtigt: „Existenzaussagen,
seien sie positiv oder negativ, beziehen
sich immer nur auf ein Sinnfeld oder
einige Sinnfelder, niemals aber auf alle und
am allerwenigsten auf ein allumfassendes
Sinnfeld.“
Für Gabriel gibt es unendlich viele Sinnfelder
mit unterschiedlichsten Eigenschaften.
Die Frage, welche Sinnfelder es konkret
gibt und wie sie beschaffen sind, ist seiner
Meinung nach aber eine empirisch zu beantwortende.
Er bezieht hier aber die Geisteswissenschaften
mit ein. Jedenfalls ist für ihn
die Welt erkennbar, wenn auch von einem
menschlichen Standpunkt aus. Für ihn gibt
es kein „Ding an sich“, einen unerkennbaren
Träger der Eigenschaften, sondern die
Eigenschaften selbst sind die Konstituenten
der Dinge. Andererseits gibt es auch keinen
neutralen Beobachtungsort, da die Erscheinungen
immer auch in einem Kontext stehen,
in dem der Mensch miteingebunden ist.
Letztendlich ist Gabriel ein Platonist, der
an real existierenden Universalien festhält.
Das wird besonders deutlich, wenn er sich
gegen den Nominalismus („Namen sind
Schall und Rauch“) wendet. Für ihn gibt es
vorhandene Strukturen, die wir begrifflich
nachzeichnen. Sein Realismus sei die allgemeine
Behauptung, dass es Strukturen gibt.
Die doppelte These lautet, „dass wir erstens
Dinge und Tatsachen an sich erkennen können
und dass zweitens Dinge und Tatsachen
an sich nicht einem einzigen Gegenstandsbereich
angehören.“ Das ist zumindest ein
Standpunkt. Ob er hält, bleibt abzuwarten.
Eigenartig ist nur, dass er sich gegen die
Aufklärung wendet, der er implizit vorwirft,
die Welt sinnentleert gemacht zu haben.
Er übersieht dabei, dass die Aufklärung die
Welt zwar in gewissem Sinne entzaubert,
aber zugleich den Mensch mit nüchternem
Blick wieder ins Zentrum gestellt hat (man
denke zum Beispiel an die Menschenrechte:
Der Mensch dient nicht einem höheren Wesen,
sondern sich und den Mitmenschen).
Und der Antrieb für diese Entmythifizierung
ist der Nominalismus. Namen (als phonetische
Gebilde oder Symbole) sind aber unbestreitbar
willkürlich, die Proposition dahinter
vielleicht nicht (oder zumindest nicht
immer). Interessant ist in diesem Zusammenhang
sein Kapitel über „Sider-Welten“,
indem er zu zeigen versucht, dass konstruierte
„Querbegriffe“ unsinnig sind.
Wider seinem Anspruch, gegen die Aufklärung
zu sein, greift er doch ein altes Sujet
der Aufklärung auf, nämlich die Ideologiekritik
(auch wenn er sie Kritik an Weltbildern
nennt). Das ist eindeutig eine aufklärerische
Tugend.
Obwohl mir das Buch an vielen Stellen zugesagt
hat, da es Fragen aufwirft, die ich auch
mir schon oft gestellt habe, hat es mich dann
doch etwas befremdet, dass er die Theologie
als Wissenschaft verteidigt. Er gesteht zwar
ein, dass es kein höchstes Wesen und keinen
Schöpfer geben kann, dennoch rechtfertigt
er die Theologie als sinnstiftendes und tröstendes
Unternehmen. Zugleich wirft er dem
wissenschaftlichen Weltbild Fetischismus
vor, ein Vorwurf, der eher Religionen trifft.
Wenn ein wissenschaftliches Weltbild, das
sicher nur eines unter vielen sein kann, fetischhaft
wäre, wäre Wissenschaft starr und
unwandelbar. Aber Wissenschaft verändert
sich ständig in Auseinandersetzung mit ihren
Gegenständen. Sie ist kein starres Lehrgebäude,
wie z. B. die Homöopathie, und
schon gar kein Weltbild. Aber zumindest
räumt er ein: „Sowohl das wissenschaftliche
als auch das religiöse Weltbild sind falsch,
sofern es sich um Weltbilder handelt.“ Und:
„Religion ist das Gegenteil einer Welterklärung.“
Es gäbe sicher noch viel zu diesem Buch
(er äußert sich u.a. noch zu Sinn, Kunst und
Kultur) zu sagen, aber ich möchte es hiermit
belassen. Lesen Sie es selbst, es zahlt sich
aus. Ungewöhnlich aber spannend sind auch
seine Bezugnahmen auf Kinofilme und tv-
Serien (obwohl ich letztere als tv-Verweigerer
nicht kenne). Insgesamt eine anregende
Lektüre! //
Die nächste Ausgabe der ÖVH
erscheint Ende März/Anfang April
und wird sich dem Schwerpunkt
Qualität im Unterricht widmen.
Redaktionsschluss ist Anfang
März 2014.
DIE ÖSTERREICHISCHE VOLKSHOCHSCHULE · 12-2013 · NR. 250 — 55