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schen Auffassungen von Kraft und Bedeutung
des Wortes abheben. Der äußerst belesene
Hohenheimer könnte sich durchaus
auch mit dem so genannten
Universalienstreit beschäftigt haben. Seine
Auffassung von Kraft und Bedeutung des
Wortes ist jedoch eine eigenständige und
Bestandteil seiner kosmischen Sicht allen
Geschehens.
Der Christ Paracelsus weiß um die Quelle
der Kraft:
„und in summa, das vom wort gottes alle kreft
gehen und das das wort alle kraft in im hat und
sovil mer, das alle natur in iren kreften sovil
nicht vermag, das alein in einem wort ist“ 3 .
Diese grundsätzliche Aussage verdichtet
der Hohenheimer mit folgenden Worten:
„so nun aber got die welt beschafen hat, nicht
unsichtbar zu sein, sondern sichtbar, das ist, er
hat sie beschaffen, die vorhin nichts gewesen ist,
und aus dem das nichts gewesen ist himel und
erden beschaffen, und also sein wort, das unsichtbar
gewesen ist, sichtbar gemacht, als das
sein wort ist worden, das wir greifen und sehen.
dan got erfreuet sich gleich so wol im sichtbaren
als im unsichtbaren, in dem das sein wort materialisch,
substantialisch worden ist, darumb es
got wolgefalen, was er gemacht hat“ 4 .
Nachdem Paracelsus formulierte, dass
Gottes Wort identisch ist mit Gottes Kraft,
erkennt er die logische Konsequenz, dass
sich die unsichtbare Kraft verstofflichen
muss, um für den stofflichen Menschen in
der Welt von Raum und Zeit erkennbar
und nutzbar zu werden. Die Welt von Zeit
und Raum, unser Lebensraum, ist „materialisch,
substantialisch“ gewordene Kraft
Gottes. Da es Gottes erklärtes Ziel ist, den
Menschen aus seiner Stofflichkeit zurückzuführen
in sein Reich, betrachtet der Hohenheimer
die „Verstofflichung“ göttlicher
Kraft als Hilfe für den Menschen:
„die geister und himlischen kreften können
uns nicht anderst helfen, dan durch die namen
und wörter. so wir sie haben, so haben wir den
garten ir arznei. nun wissen also, das natürlich
arznei ist, der nam wie ein kraut, das kraut wie
ein nam, alein underschiden in der sichtigen
und unsichtigen natur“ 5 .
Gottes Kraft wird uns aber nicht nur zuteil
durch „namen und wörter“, sondern
z.B. auch durch die Heilkräuter:
„aus dem folgt nun, das die natur jr krefte
in die wörter sezet wie in kreuter und in die
wurzen“ 6 .
„vermag ein Kraut ein Kraft, und das Kraut
ist sichtbar und ist greiflich und ist natürlich, so
vermags auch das Wort, wiewohl es unsichtbar
ist und nit greiflich, aber natürlich“ 7 .
Gottes Kraft ist quasi deponiert in den
Wirkstoffen einer Heilpflanze. Gottes
Kraft wird freigesetzt in uns, wenn wir die
Heilpflanze anwenden. Deshalb ist Paracelsus
so konsequent gegen das „componiren“
von Rezepten, denn: „wer ist der da
componirt hat das recept der natur? hat es nicht
got getan? warumb wollt ich im sein compositum
verachten?“ 8
Weil Paracelsus um die Kraft des Wortes
und der Namen weiß, ist er folgerichtig gezwungen,
unzutreffende (d. h. kraft- und
bedeutungslose) Namen auszuwechseln
gegen neue, die seinen Intentionen entsprechen.
In den „Septem Defensiones“
verteidigt er seine Überzeugung:
„mir ist auch begegnet (vorgehalten worden
– GI), das ich den krankheiten neue nomina
gebe, die niemant erkenne noch verstehe, warumb
ich nit bleib bei den alten nominibus? wie
kan ich die alten nomina brauchen, dieweil sie
nicht gehen aus dem grunt, aus dem die krankheit
entspringt“ 9 .
„also sollen die namen aus dem grund gon
und im grund und nit in der fantasei“ 10
„grunt“ ist das „Licht der Natur“, und
einen Menschen im Licht der Natur erkennt
Gott an dessen Herzen.
Wörter und Namen sind für Paracelsus
nicht nur Buchstabenfolgen, Hülsen, Verpackungen
ohne Inhalt und Wirkung, sondern
Gottes Kraft, die wir „greifen und sehen“.
Aus seinem Verständnis von den Wechselwirkungen
zwischen Makrokosmos und
Mikrokosmos ist der Mensch als Geschöpf
Gottes mit der Kraft Gottes versehen worden
– in sich und in seinem Lebensraum:
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