Matthias Bauer: Liebe Deinen Replikanten wie Dich selbst

tenberg hatte freilich bemerkt, dass man vielleicht besser davon sprechen
sollte, das „es denkt“, so wie man sagt, dass „es blitzt“, weil ohne weiteres
gar nicht ausgemacht ist, ob das „Ich“ nicht ein Epiphänomen des
Denkens sei, das Denken aber letztlich eine emergente Erscheinung, die
sich im Kräftespiel der Natur gleichsam evolutionär ergeben hat. Zwar findet
man diese Genealogie des Denkens so formuliert noch nicht bei Lichtenberg,
ansatzweise aber bei Philosophen wie Friedrich Nietzsche oder
Charles Sanders Peirce, Alfred North Whitehead, Henri Bergson oder Sigmund
Freud, der das Ich aus ähnlichen Gründen zugunsten des Es relativiert
hat. Zugespitzt lautet die Antithese zu Descartes, dass das Denken in
der Plastizität der durch und durch unpersönlichen Materie angelegt ist
und dass seine Zuschreibung zu einem Subjekt lediglich die für den Menschen
besonders praktische Lesart ist, auf die sich sein sprachliches und
sonstiges Verhalten eingependelt hat, weil sich diese Lesart evolutionär
bewährt hat, also soziale und psychologische Vorteile bringt.
Bezieht man den SOLARIS-Roman und die beiden Filme von Tarkowskij und
Soderbergh auf das von Descartes exponierte Problem der modernen Ontologie,
Epistemologie und Anthropologie, so wird jeweils die konstitutive
Rolle der Imagination deutlich. Der Unterschied liegt darin, dass Descartes
in seiner Versuchsanordnung die Selbstreferenz des Denkens, Lem, Tarkowskij
und Soderbergh, aber auch Dick und Scott offensichtlich die
Fremdreferenz des Empfindens für ausschlaggebend halten. Die Schlüsselbemerkung,
auf die es bei Lem wie bei Tarkowskij und Soderbergh ankommt,
lautet daher: „Wir brauchen keine anderen Welten. Wir brauchen
Spiegel [oder „Abbilder“, wie es in einigen Übersetzungen heißt MB]. Mit
anderen Welten können wir nichts anfangen.“ Wohl aber, wie man ergänzen
darf, mit anderen Menschen, deren Replikanten oder Replikationen wir
auf der Leinwand begegnen.
Sieht man den Kino-Apparat mithin als Maschine und den Prozess der
Filmwahrnehmung und –deutung als eine Form der Interaktion, erscheint
die melodramatisch inszenierte Menschwerdung einer Maschine, die dabei
zum 'inneren Objekt' der psycho-semiotischen Aktivität eines Menschen
wird, als gleichnishafte Veranschaulichung der Vermittlung humaner Werte,
die das Medium leistet. Was auf der Leinwand geschieht, reflektiert,
was sich im empathischen Feld ereignen soll. Indem die psychosemiotische
Aktivität diese Implikatur realisiert, verwandelt sie die Illusionsmaschinerie
des Kinos in ein Programm der Menschwerdung.
27