na palma da minha mão

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curava um médico. Confessei a minha dificuldade com a medicina tradicional,que vê o corpo de forma fragmentada e tem medo de tocar nas pessoas,mas afirmei que sim, pois, de acordo com as comunidades-terreiros,o tratamento mágico-religioso não dispensa o outro tratamento, e nemmuito menos o saber médico desautoriza nem concorre com as diferentesmaneiras de restabelecer o equilíbrio utilizado pelas comunidades--terreiros. Algumas vezes ouvi dizer que tal oferenda que estava sendorealizada servia muito mais para o médico especialista do que para quemestava se submetendo a ela, porque em algumas ocasiões os especialistas“ficam cegos”, não conseguem enxergar a enfermidade. Há ainda aquelasdoenças reinterpretadas nas comunidades-terreiros como partes do divino.Conheci comunidades em que pessoas dadas como loucas tinham seulugar bastante definido. Isso nos ajuda a pensar no fato de que a sociedadetambém produz certas doenças e, juntamente com elas, espaços onde estesindivíduos são separados dos sãos. É, pois, a partir da noção de comunidade,da grande roda que gira no sentido anti-horário, que as religiõesde matriz africana não apenas procuram significar a doença, restabelecendoo equilíbrio, mas também buscam de forma inclusiva agregar aquelese aquelas colocados à margem da sociedade. Nas comunidades-terreirosde matriz jeje-nagô, Omolu/Obaluaiyê é considerado o ancestral por excelência.Omolu/Obaluaiyê teria nascido doente e tornou-se um grandemédico. Omolu/Obaluaiyê é o dono da terra. Segundos os seus mitos,este princípio ancestral preside a germinação, assim todos os grãos lhespertencem. Omolu/Obaluaiyê também é o sol. Verdade é que ele tem opoder de transforma-se em qualquer coisa. Outro ancestral ligado ao sistemade classificação de curas e doenças é Ossain. Acredita-se que Ossainé o princípio ativo que circula em todos os vegetais. Todavia, todos osancestrais participam do chamado sistema de classificação de curas e doenças.Por exemplo, Exu cuida da parte reprodutiva, juntamente com asentradas e saídas; Oxun, de tudo que forma um sistema; Oxalá é responsávelpelos ossos; Oyá pelo aparelho respiratório; Oxumaré toma contana palma da minha mão • 77
do aparelho urinário; Odé é responsável pelos tecidos e assim por diante.Como ouvi de uma sacerdotisa, “cada um tem a sua parte.” É graças à nossaparticipação em cada uma dessas partes do Divino, que nos mantemossaudáveis.
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O Ciclo das Águas, especialmente n
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oxoguiã
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mais rápidos e o toque compassado
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consanguíneo de Tio Bangboxé, que
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da história das religiões de matr
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mesma, talvez por ela nos remeter a
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Textos publicados no Jornal A TARDE
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