El Arte de bendecir. Para vivir espiritualmente la vida cotidiana

EL ARTE DE BENDECIR
pccias, hasta que un día vuelven a encontrarse en círculo.
Se miran unos a otros y descubren -mira por dónde...- que
el Simorg son ellos. El rey estaba en cada uno de ellos.
También el Reino está en cada uno de nosotros.
«Vivir la espiritualidad en la vida cotidiana». ¡Qué hermoso
pleonasmo! En efecto, o la vida espiritual se vive en
la vida cotidiana, en el crisol de las experiencias frecuentemente
tan vulgares -la oficina, la fábrica (¡todavía exislen
algunas!), el huerto, lavando el coche o fregando los
platos, en los negocios o en la intimidad conyugal, en el
autobús o en la calle, en el sufrimiento y en el gozo- o no
tiene realmente ninguna razón de ser.
El escritor francés Gilíes Farcet ha escrito en este sentido:
«Si el camino no se vive en lo cotidiano, ¿dónde
podría vivirse? ¿Acaso alguien ha respirado alguna vez en
otro sitio que no sea aquí y ahora?». Aludiendo a las estancias
en lugares de elevada reputación espiritual, lejos de las
actividades de todos los días, añade: «Pero mis estancias
en esos "lugares de elevación espiritual" sólo tienen sentido
para mí en la medida en que me ayudan a recuperar, en
el corazón mismo de mi cotidianeidad, la dimensión sagrada
que siempre reside en ella y que sólo mi ceguera espiritual
me impide percibir... Fuera del instante, no hay salvación»
(Intuitions, 1994, p. 24).
Podríamos añadir que, si uno no sabe vivir su búsqueda
espiritual en el metro, en el curso de una disputa o de
una enfermedad, ante la televisión o jugando al tenis o al
fútbol, es inútil remedarla en el templo o en la iglesia, en
la mezquita o en la sinagoga. Porque no podrá ser más que
una pseudo-espiritualidad sin vida y sin raíces.
Un breve comentario sobre las palabras. Decía Bernaiios
que una de las desgracias más inefables del ser
humano es tener que confiar algo tan precioso como su
> H-nsamicnto a una cosa tan inestable y tan plástica como la
,'.il;il>ia. Yo hago una importante distinción entre espiritua-
1NTRODUCC10N U
lidad y religión. El autor americano Robert Torrance distingue
entre búsqueda espiritual y religión organizada. Lo
espiritual (derivado de una palabra latina que significa
espíritu, aliento) se refiere a lo que anima el movimiento de
los seres. Lo religioso (que viene del latín religare, crear
vínculos) se refiere más bien a la vida social, a la adhesión
a ciertos ritos, a la unidad y a la acción colectiva del grupo.
Por su parte, la actividad espiritual -dice Torrance- se
caracteriza por los viajes espirituales interiores.
Una persona puede ser seguidora ferviente de una religión
y carecer de toda verdadera espiritualidad, esta vez en
el sentido de una manifestación de cualidades espirituales
como la compasión, la alegría, el amor, etc.; lo mismo que
uno puede ser librepensador, agnóstico e incluso ateo, y
vivir los valores del Espíritu. Una amiga poetisa me decía
una vez que las religiones eran tentativas humanas de definir
lo indefinible. Los hombres terminan por creer en sus
definiciones, que en realidad no son más que postes indicadores,
y acaban olvidándose de la Realidad en cuya dirección
señalan dichos postes. Peor aún: ¡a veces llegan
incluso a pelearse por las inscripciones de los postes!
Sin oponer religión y espiritualidad (sería un absurdo y
un contrasentido), hay que reconocer que las religiones
organizadas ofrecen solamente un contexto (entre otros)
mediante el cual pueden expresarse ciertas verdades universales.
Son parecidas a las muletas o a los flotadores:
necesarios muchas veces para algunos, pero temporales.
En la etapa actual de nuestra progresión histórica y del
desarrollo de la conciencia, algunas formas de religión
organizada son ciertamente necesarias y útiles. Las grandes
religiones han proporcionado una dimensión ética
indispensable al progreso humano. Pero ¿quién no prefiere,
si le es posible, caminar sin muletas o dejar el flotador
para echarse a nadar?