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COMPROMIS ET RÉSOLUTION DES CONFLITS
secourir les adeptes du nouveau culte, attaqués par une autre tribu montagnarde.
Le tout aboutit à un compromis bien caractéristique : « La voix
des nouveaux dieux ne conseille jamais l'abandon du culte des dieux
anciens ; et les devins orthodoxes ne dénigrent jamais les divinités récentes x . »
Le professeur Mandelbaum me fait savoir que cet axiome, énoncé par lui,
reste vrai. Les ressentiments ne sont pas tous apaisés, mais la nouvelle
triade est admise, et le peu d'intransigeance des Kota est en harmonie
avec les normes générales de comportement dans la péninsule indienne.
L'innovation introduite par Medicine Crow, bien qu'effectuée longtemps
après le premier contact avec la civilisation, était entièrement dans la
ligne des traditions aborigènes. La réforme religieuse des Kota a été provoquée
par une calamité exceptionnelle et rendue possible par les contacts
préalables avec l'étranger. Bien plus spectaculaires apparaissent les multiples
cultes indigènes habituellement groupés sous l'étiquette de « messianiques
», dont on a observé l'apparition dans les deux hémisphères
depuis que les aborigènes sont entrés en contact avec la civilisation occidentale.
Différant à maints égards, ces mouvements sont généralement
fondés par des hommes du type que Luther, en 1527, appelait Schwarmgeister,
c'est-à-dire par des enthousiastes ayant un programme de réformes
plus ou moins subversif. Surgissant aux époques de tension, ces zélateurs
se donnent pour mission de délivrer les hommes du mal et, à la différence
du commun des croyants aborigènes, deviennent des propagandistes intransigeants
qui promettent le salut à leurs seuls adeptes et vouent leurs adversaires
à la perdition.
Les formes les plus frappantes de messianisme indigène ont été enregistrées
au contact des Blancs, mais il importe de noter que des cultes messianiques
peuvent apparaître tout à fait indépendamment de tels contacts
et procéder directement de l'eschatologie aborigène. La branche Apapocuva
des Guarani (Brésil, Paraguay) a pour dogme que le monde et ses
habitants sont condamnés à périr dans un cataclysme. On sait que des prophètes
sont apparus périodiquement parmi ce peuple, de 1810 à 1912, lui
promettant de le conduire à un refuge situé soit au centre de la terre, soit
au-delà des mers. La recherche de ce paradis terrestre a provoqué des
migrations périodiques de la tribu ; et l'échec de chaque prophète, loin de
décourager les enthousiasmes, était attribué uniquement à des défaillances
individuelles. De même, sur les plateaux de la Colombie-Britannique, ainsi
que dans les États de Washington, de l'Oregon et de l'Idaho, la croyance
à la destruction imminente de la terre moribonde, qu'il faut faire revivre
par des danses rituelles, existait bien avant l'arrivée des Blancs.
Il faut donc faire une distinction entre les cultes purement indigènes,
dont les adeptes aspirent à échapper à la destruction grâce aux pouvoirs
surnaturels d'un sauveur inspiré, et les mouvements indigènes nés de la
conscience d'un antagonisme entre les intérêts des autochtones et ceux des
étrangers. De toute évidence, seuls ces derniers méritent d'être appelés
1. Mandelbaum 1941, p. 219-238.
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