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glioso sigillo (sphraghís) della chiusa che, con tipica struttura ad anello, conferma la gloria
poetica dell’autore considerato «insigne nell’arte (sophìa) fra tutti gli Elleni». Qui sophìa indica
una dote innata al pari della virtù aristocratica. Più esplicitamente nell’Olimpica II viene
esaltata l’originalità del poeta «che molto sa per natura», in polemica contro Bacchilide secondo
il quale la poesia è frutto di màthesis, cioè di apprendimento, e «ognuno è sophós
da parte di un altro».
Anche grazie al particolare rapporto che lo lega al santuario di Delfi, Pindaro concepisce la
poesia come rivelazione della verità, in conformità con l’etimologia stessa della parola greca
a-létheia, «verità», che indica appunto un dis-velamento. Però questa rivelazione non è
per tutti, ma solo per chi sa intendere il linguaggio cifrato del poeta-vate: «Molti ho sotto il
braccio veloci dardi nella mia faretra, che parlano a chi sa intendere e interpreti in tutto richiedono»
(Olimp. II, 83 ss.).
La consapevolezza dell’alta dignità della propria funzione e del proprio talento suggerisce
orgogliose autodefinizioni, come «melodioso profeta delle Pièridi», e soprattutto ardite metafore
inerenti al poetare: «Trattieni il remo e rapido da prua pianta al suolo l’ancora riparo
da scogli a fior d’acqua. Il fiore degli inni di lode è come un’ape che salta da un argomento
all’altro» (Pitica X). Altri traslati riguardano, già s’è visto, l’immagine del dardo e del bersaglio,
quella della via del canto, del dono simile a oggetto artistico, dell’inno come luce o armonica
vibrazione. La sostanza poetica ha arcani legami col mistero del mare, con la violenza
del vento, con l’aquila. Il canto è incantesimo o farmaco che placa, ma è anche strumento
mortifero.
Oltre che nel valore di verità e nella bellezza della veste formale (cháris), l’importanza della
poesia sta nell’efficacia comunicativa della parola detta (non scritta), che vola sui mari e si
diffonde nel mondo, diversamente dall’opera plastica dello scultore, priva di questa mobilità:
Non sono un facitore di statue, non produco figure che stanno sul piedistallo immobili,
ma sopra ogni nave, ogni barca, salpa, o dolce canto, da Egìna annunciando
che Pitea, il figlio possente di Lampone, vinse la corona nel pancrazio a Nemea.
L’immortalità garantita dalla vittoria sottrae temporaneamente il vincitore alla condizione dei
comuni mortali, come è cantato in questi celebri versi tratti dalla Pitica VIII:
Creature di un giorno, che cosa è mai qualcuno, che cosa è mai nessuno? Sogno di
un’ombra l’uomo. Ma quando un bagliore discende dal dio, fulgida luce risplende
sugli uomini e dolce è la vita.
L’uomo è un essere fragile, ombra di ombra. È «nessuno», ma diviene «qualcuno» se è illuminato
da un dio: allora ottiene successo e fama.
In una trenodia si ricorda che la morte consuma il corpo di tutti, «ma rimane, ancora viva,
un’immagine della vita, perché solo questa viene dagli dèi» (fr. 131b M.). D’altronde un’originaria
luce divina brilla nell’uomo:
Una è dei mortali, una la stirpe degli dèi; da una stessa madre respiriamo entrambi.
Ma ci divide un diverso potere, ché nulla noi siamo, e il cielo di bronzo resiste in
eterno, sede perenne. Tuttavia ci accosta agl’Immortali altezza di mente o vigore
di membra sebbene ignoriamo il percorso diurno e quello notturno che il destino ci
impose di seguire.
Il passo, eguagliando gli uomini agli dèi, indroduce aspetti eterodossi rispetto alla visione
olimpica ufficiale – forse legati al ricco sostrato mitico della Beozia, che affonda le radici nel
mondo miceneo – e ha fatto pensare a influenze dell’orfismo. In particolare nell’Olimpica II,
l’oltretomba, a cui l’anima giunge dopo un ciclo di reincarnazioni (metempsicosi), ha un
aspetto paradisiaco molto diverso da quello, tetro, della tradizione omerica:
Ma chi poté scampare, dimorando tre volte nell’uno e l’altro regno, l’anima da iniquità,
compie il cammino di Giove verso la torre di Crono. Ivi intorno all’isola dei
Beati spirano dall’Oceano soffi, e d’oro fiammeggiano fiori, quali in terra dagli alberi
fulgidi e quali nutre l’acqua, e di monili ne intrecciano le mani, e corone.
Nemea V;
trad. di B. Gentili
La religione
trad. di B. Gentili
Pitica VI
Olimpica II;
trad. di L. Traverso
La lirica corale 297