30.07.2016 Views

Сборник тезисов

(Москва, РАНХиГС, 11–12 декабря 2015). Авторы на разном материале рассматривают представления об оборотнях, широко распространенные в мифологии, книжности, иконографии и масс-культуре XX–XXI вв. Как описывали людей или духов, меняющих свой облик, в средневековой литературе; как функционируют такие мотивы в фольклоре и постфольклоре; как изображают динамичный процесс смены личин в искусстве и как его репрезентируют в кино; наконец, где границы самого понятия «оборотничество» и всякую ли перемену облика можно охарактеризовать таким словом – эти и другие вопросы рассматривают историки, фольклористы, антропологи и культурологи.

(Москва, РАНХиГС, 11–12 декабря 2015). Авторы на разном материале рассматривают представления об оборотнях, широко распространенные в мифологии, книжности, иконографии и масс-культуре XX–XXI вв. Как описывали людей или духов, меняющих свой облик, в средневековой литературе; как функционируют такие мотивы в фольклоре и постфольклоре; как изображают динамичный процесс смены личин в искусстве и как его репрезентируют в кино; наконец, где границы самого понятия «оборотничество» и всякую ли перемену облика можно охарактеризовать таким словом – эти и другие вопросы рассматривают историки, фольклористы, антропологи и культурологи.

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

оказалась бы несовершенной и выдала его сама по себе. Святые<br />

и, прежде всего, юродивые, которые, в отличие от простых наблюдателей,<br />

видят незримых или замаскированных под людей<br />

бесов, получают такую возможность Божьей благодатью, а не<br />

вследствие ошибки или слабости духа – иными словами, это свидетельство<br />

не ущербности дьявольской личины, а дарованной<br />

им силы внутреннего взора. Впрочем, надо отметить, что и в<br />

европейской литературе такие примеры оставались единичными<br />

в массиве средневековых рассказов о преобразившемся дьяволе,<br />

которого выдавали не демонические черты, а подозрительное<br />

поведение и/или действия самого человека – молитва,<br />

крестное знамение, вмешательство святого и т.п.<br />

Отсутствие (возможно, за исключением единичных неизвестных<br />

мне случаев) таких Дизъянов»-маркеров, которые выдают<br />

наблюдателю преобразившихся бесов, отличает истории, активно<br />

циркулировавшие в русской религиозной книжности вплоть<br />

до XX в. 1 , не только от европейской литературы, но и от русской<br />

иконографии, воспроизводившей те же сюжеты, и от устной<br />

фольклорной традиции, в которой есть множество типологически<br />

и генетически родственных мотивов.<br />

Ситуация оборотничества духа по-своему отображается в русских<br />

визуальных, устных и письменных текстах. Разумеется, у<br />

этих культурных языков разный генезис, прагматика, нормы,<br />

знаковые коды и т.п. Однако, несмотря на различия, интересующий<br />

нас гипермотив активно функционирует в каждом из них, и<br />

вопрос о базовых стратегиях его репрезентации в разных языках<br />

культуры и о том, как соотносятся между собой эти стратегии,<br />

кажется вполне закономерным. В случае с книжностью и иконографией<br />

речь идет о прямом интерсемиотическом переводе –<br />

изначально именно литературный сюжет конвертируется в изображение,<br />

и мы имеем дело с перекодировкой знаковых систем<br />

(хотя, разумеется, сформировавшиеся в иконографии визуальные<br />

фигуры и мотивы достаточно быстро начинают жить своей жизнью<br />

и иногда, в свою очередь, влияют на письменные тексты).<br />

1<br />

Начиная с XVIII в. преимущественно не в Двысокой», но в Днизовой» церковной,<br />

околоцерковной и старообрядческой традициях.<br />

17

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!