Grundvollzüge der Person - Institut zur Förderung der Glaubenslehre

Die Natur des Lebendigen und das Ende des Denkens 133
Es gibt einen ständigen Einfluß der einen Linie auf die andere.
Wenn ich auch den philosophischen Gang der Reflexion als
einen in sich gründenden Weg sehe, so gibt es doch dauernd
Auswirkungen auf das öffentlich Relevante. Und den Herausforderungen,
die ich als Bürger oder als Teilnehmer an unserem
Kulturprozeß wahrnehme, begegne ich mit einem Reservoir von
Gedanken, die aus dem theoretischen Gang herkommen. Von
„Zweigleisigkeit“ würde ich daher nicht sprechen. Beide Gleise
laufen nicht selbständig nebeneinander her. Zwar gibt es eine
Rückwirkung von dem publizistischen Zweig zu dem systematischen,
aber den publizistischen kann man nicht verstehen, wenn
man ihn nicht von den systematischen Überlegungen her versteht.
Sie haben mehrfach die Philosophie als „Zeitgeistkritik“ und als „Theorie
der Moderne“ bestimmt: ihre Aufgabe bestehe in einer Selbstverständigung
über die Aufklärung und in der Vergegenwärtigung ihrer
verborgenen Voraussetzungen. Von hier aus ergibt sich ein kritischer
Grundzug Ihrer Gedanken. Inwieweit ist dieser kritische Grundzug für
Ihr Denken kennzeichnend? Oder wie würden Sie das Verhältnis von
Kritik und Affirmation in Ihrem Werk bestimmen?
Meine Natur ist wohl eher kritisch, skeptisch. Aber ich fühle
meine Intention am besten verstanden in dem, was Hegel über
den sich vollbringenden Skeptizismus schreibt: daß er eine
Skepsis sei, die sich am Ende gegen sich selbst wendet. Der
radikale Skeptizismus, sagt Hegel, ist derjenige, der schließlich
auch an der Skepsis zweifelt. In einem Zeitalter, das im Wesentlichen
bestimmt ist durch Kritik und in dem Affirmation fast ein
Schimpfwort geworden ist, wendet sich meine kritische Mentalität
gegen die Kritik als herrschende Daseinsform.
Es gibt daher manchmal Leute, die Anstoß daran nehmen,
daß ich oft apodiktisch rede, weil sie dies als anmaßend empfinden.
Aber meine apodiktische Rede hat nicht den Sinn, zum
Ausdruck zu bringen, daß ich meine, ich sei der liebe Gott, sondern
sie hat den Sinn einer Herausforderung des Gegenarguments,
vor dem ich mich beugen kann. Ich warte darauf, daß jemand
anderes eine Gegenposition vertritt. Und wenn er mir die
Bedingtheit dessen, was ich sage, vorwerfen will, dann muß er
mir zunächst einmal zeigen, wie er das, was ich sehe, besser
erklären kann. Deshalb werden wir auch nie die Kontroverse los.
In diesem Sinne habe ich einmal einen Aufsatz geschrieben über
„Die kontroverse Natur der Philosophie“: Es ist in gewissem
Sinne eine paradoxe und tragische Situation. Wir müssen nämlich
versuchen, bei jeder Kontroverse zur Einigung zu kommen,
also die Kontroverse zu überwinden. Wenn wir sie aber überwun-