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A más de cien años de distancia nos damos cuenta que la pretensión de los primeros estudiosos de “descubrir” a este grupo étnico era un tanto ingenua. La visión de los wirraritari como una sociedad hermética atrapada en el tiempo, no podía sostenerse en ese entonces y ahora mucho menos. Nos suscribimos a la postura de los estudiosos del “Seminario del Gran Nayar”, de que la etnia huichola, no es un reflejo fiel e inmaculado de las sociedades precolombinas, pero sí un grupo que ha logrado una reproducción exitosa de su cultura, gracias a los intercambios con “el exterior” y su unión “al interior” alrededor de las tradiciones. Vivencias con los Wirraritari Esta investigación nace del acercamiento que tuve hace algunos años a la tradición wirrarika, la cual comenzó como una búsqueda personal por conocer otras culturas y derivó en una experiencia sanadora. A partir de este acercamiento a sus rituales, las anécdotas que me fueron narradas por los participantes, mis lecturas sobre el tema y el marco de referencia que me proporcionó la psicología, pude darme cuenta de que en estas ceremonias había mucho de sanador. Tuve contacto directo por primera vez con el pueblo huichol en el 2005, cuando asistí por primera vez a una ceremonia conocida como “velación”; que es una ceremonia nocturna en la que el maraákame canta por lapsos durante la noche, se reparte peyote entre los asistentes y ocasionalmente se realiza el sacrificio de un animal. Esta ceremonia fue conducida por el Cawitero (grado de conocimiento que significa, el que ha hecho el camino de la oruga, el que conoce los mitos –cawitu‐, usualmente miembro del consejo de gobierno) Don Chema de la comunidad de San Andrés. Esta ceremonia me dejó una impresión profunda, sentía que había en estas formas tradicionales toda una ciencia detrás. Llamo poderosamente mi atención las reacciones de los asistentes y la forma en que el maraákame conducía el ritual para transformarlo de momento en una catarsis colectiva, luego lograr hacer una transición a un 14
espacio de silencio e introspección y finalmente tornar la ceremonia en una celebración o un nuevo comienzo. Poco tiempo después conocí a Juan Carrillo y a Isaac Mariscal. Isaac Mariscal es un joven que vivió varios años la comunidad del maraákame Pablo Taizán (Yauxali) con la intención de aprender sus modos de vida tradicionales y Juan Carrillo es un investigador y periodista de la Universidad de Guadalajara que durante varios años se ha dedicado a estudiar las tradiciones indígenas. Las historias que Isaac y Juan me contaban de los huicholes y sus ceremonias me parecían interesantísimas; sentía que reflejaban la sabiduría profunda que poseían algunos ancianos, un aprendizaje de vida que se plasmaba en su conducta. Me hacían pensar que existía, en las formas tradicionales wirrarika, una especie de psicología que acompañaba a las personas en las distintas etapas de su vida, que le ayudaba a solucionar las dificultades que se presentaran en su vida y a encontrar formas más maduras de ser y estar en el mundo. Le pedí a Juan que me contactara con Pablo para poder viajar con ellos cuando fueran al desierto de Wirikuta (el desierto de Real de Catorce), que es para ellos tal vez el lugar más sagrado de toda la tierra. Juan me contactó con Andrés el hijo de Don Pablo, a quien después le escribí pidiéndole permiso para ir a Wirikuta con ellos, exponiéndole mis motivos (que en ese momento tenían que ver mucho con una búsqueda personal y poco con lo académico) y él me aceptó en el viaje. Pablo Taizán (Yauxali “vestido de sol”) es originario de una comunidad perteneciente al territorio de San Sebastián Teponahuastán (Waut+a); quedó huérfano de padre a muy temprana edad y fue criado por sus abuelos. Dentro de su comunidad llegó a ser uno de los principales guías de las peregrinaciones y organizadores del tukipa. De igual modo, ya siendo un maraákame reconocido ayudó a formar a algunos participantes jóvenes como marakate (plural de maraákame). Juan Negrín, uno de los autores más reconocidos en lo que respecta a arte huichol, le considera como uno de los artistas más sobresalientes de este pueblo; se han presentado sus esculturas y cuadros de estambre en galerías y museos de varios países; así 15
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