Chiqui - Instituto Francés de Estudios Andinos

CHIQUI: ETNOHISTORIA DE UNA CREENCIA ANDINA, NOROESTE ARGENTINO
5. 3. Un poco más sobre la música andina
Este es un asunto que rara vez mereció atención en los documentos coloniales o en
los relatos regionales, tal vez porque el concepto de “música” era europeo y estaba
asociado al sonido de determinados instrumentos que debían hacerlo según ciertas pautas.
El indio Peralta no mencionaba los instrumentos musicales con que se acompañaba
“el canto o vidala de los indios” para conjurar “la mala suerte en tiempo de seca ú otra
calamidad”, pero una de las versiones recogida en la Encuesta decía que en Antinaco
“Danzaban alrededor del arbol, entonando cánticos y vidalitas, acompañados con
tambores.” (27).
Recordemos también los vasos silbadores y un bastón de ritmo preincaicos, todos
con representaciones de loros, que sugieren un acompañamiento musical y alguna
relación con estas aves, aunque todavía no sepamos cómo se desarrolló la ceremonia que
acompañaban (Fig. 37, 38, 39, 40).
En el Cusco incaico se realizaban durante el mes de octubre procesiones
acompañadas con lamentos para rogar por la lluvia (Guamán Poma, 1980[1613]: 129).
En esta figura no se ven instrumentos musicales, de manera que el canto triste y la
rogativa en sí serían los únicos puntos en común con la fiesta de El Chiqui; pero con
relación a ésta y las de Cochabamba y Potosí (donde también se rogaba por el agua para
las chacras y se comprometía a los difuntos) se usaban cajas, tal vez para marcar el paso
de la marcha e indicar los giros (28).
En el siglo XVII,
“Huacayllicuni. Era inocuar [sic por inuocar] a Dios llorando por agua
cantando de noche por las calles vn cantar lloroso. Huacaylli. Era la
inuocación que hazían a Dios por agua lluuia quando no llouia. Huacayllicuy.
La procesión, o qualquiera inuocacion que se haga por agua que assi lo
vsan agora los indios en la falta de agua Dios hazedor del hombre danos
tu agua y los tonos son ayau queu, sol, fa, mi, a Nuestra Señora Ayau
hiau parayquicta cachamuy queu queu que mama, Ayaya runay rurak
vnuyquicta cachamuy &c.” (Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 167; lo resaltado
es nuestro).
Es decir, se trata de una rogativa prehispánica en su nueva versión cristiana en
cuanto a la letra pero ¿habrá continuado la misma música?
Consultamos con Rubén Pérez Bugallo la posibilidad de poner música a la vidala
recopilada en 1886 en el Valle Vicioso por el padre Vázquez, pero este etnomusicólogo
nos aseguró que no era posible adaptar ese texto a una especie musical como la de la
(27) Tampoco sabemos si los instrumentos musicales que se usaban en ese momento en la
regíon se podían nombrar fuera de ciertos contextos, o algo así, porque algunos de ellos solamente se
pueden tañer en determinada época del año o bajo ciertas circunstancias, para no desdencadenar
tempestades o atraer el viento, por ejemplo.
(28) En Cochabamba, en 1784, la música que la acompañaba era descrita como “bulla” por los
españoles (Gentile, 1994; 1999c). A la misma ceremonia, en Potosí, la gente iba “... al toque de cajas,
con numeroso acompañamiento de hombres y mujeres de la misma casta. Encienden sus luces y pasan
todo el día y la noche en grandes lamentaciones ..., y a medida que los doloridos van aumentando su
embriaguez crece el exceso de los alaridos ... .” (Cañete y Dominguez, 1952[1791]: 298-299).
51