Chiqui - Instituto Francés de Estudios Andinos

CHIQUI: ETNOHISTORIA DE UNA CREENCIA ANDINA, NOROESTE ARGENTINO
tal vez un desdoblamiento de él, o importada desde otra parte. Por su parte, El Chiqui
no solamente era más antiguo que Pacha Mama sino que, además, era originario del
NOA (Ambrosetti, 1899: 154-156).
En nuestra opinión, aquí no se trataba solamente de que si El Chiqui tenía, o no,
una figura determinada, o un carácter determinado, sino que se trata de interpretar, en
este caso la fiesta y el juego del chiqui, a partir de lo aprehendido de una conversación
mediante intérprete, o la lectura de párrafos descontextuados acerca de una idea
inexpresable en términos no-andinos, y creer buenamente que cualquier hueco en los
datos obtenidos podía ser rellenado, sin faltar a nada, con otros datos lejanos en espacio
y tiempo, de acuerdo con un esquema prefijado en los siglos anteriores en Europa,
cuando se retornó al ideal de vida greco-latino como respuesta a la austeridad medieval.
Este manejo de los datos hubiera requerido muchas más precauciones que las
desplegadas por nuestros autores, quienes, sin embargo, trabajaron de acuerdo con una
metodología que en esa época se consideraba adecuada.
5. 6. Un poco más sobre la religión prehispánica y sus pervivencias
1. El maíz fue, junto con la papa, la base de la alimentación andina y se dedicó
tanto esfuerzo a la construcción de andenes de cultivo, canales, cochas y colcas como
a tratar de propiciar a las divinidades relacionadas con las buenas cosechas (Carrión
Cachot, 1959; Soldi, 1980, entre otros).
Con relación al maíz, parece verosímil que las representaciones prehispánicas de
loros estuvieron relacionadas con ceremonias, tal vez diferentes según la época y el
lugar, pero todas ellas destinadas a tratar de alejarlos de las chacras, o por lo menos
disminuir el daño que su invasión producía.
Los bastones de ritmo chimú y los vasos silbadores mochica o vicús, indicarían
algún tipo de acompañamiento musical, en tanto que las manoplas servirían en combates
mágicos como parte de un conjuro.
Y, según Lozano (1970[1754]: 425), los caylles o “imágenes labradas en
láminas de cobre”, serían amuletos para alejar la piedra, la langosta y las pestes de los
sembrados y esa habría sido la función de las placas metálicas como las de Tolombón
y Riberalta, porque caylles (31) tal vez estuviera relacionado con huacayllicuni, que era
invocar a Dios, cantando de noche por las calles un cantar lloroso llamado huacaylli,
pidiendo lluvia; y huacayllicuy era la procesión o cualquier invocación para pedir agua
(Gonçalez Holguin, 1952[1608]: 167). ¿Se llevarían los caylles durante las procesiones?
Esta voz quechua nos remite nuevamente a los callchac del valle Calchaquí, y
agregaría otra certeza a la de que eran agricultores de maíz porque los caylles, también
según Lozano, los usaban los indios que vivían dentro de dicho valle.
2. Pero, durante nuestra recopilación de testamentos de indios del área andina
argentina encontramos una referencia del siglo XVIII que podría retrotraernos a los
caylles del siglo XVI. Se trata del testamento de Theresa, una india pobre que vivía en
la ciudad de Mendoza. Sus bienes no dejan dudas sobre su situación económica, pero
(31) Caylles sería el plural “españolizado” de caylle.
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