DEL TUMBAO AL TRAPIAO NEGOCIACIONES ...

de micropoder a la aleatoriedad de la respuesta individual de los sujetos en sus prácticas cotidianas,
aunque estos no están alejados de una organización o grupo social que les da soporte identitario.
Es importante describir las características de estos espacios de resistencia, configurados en la
teoría lefebvreana. Oslender, sugiere, en primer lugar, que “estas prácticas espaciales están asociadas
con las experiencias de la vida cotidiana y las memorias colectivas de formas de vida diferentes,
más personales e íntimas” (Oslender, 2002:5). Nos dice que en la lucha por la identidad crea espacios
diferenciados de resistencia o espacios de representación, locales, informales, dinámicos, simbólicos,
heterogéneos, espontáneos: “constituyen un repertorio de articulaciones caracterizadas por su flexibilidad
y su capacidad de adaptación sin ser arbitrarias” (Ibíd.:6). Según este autor, los espacios de
representación tienen la siguiente dinámica:
Se desarrollan constantemente en una relación dialéctica con las representaciones dominantes
del espacio que intervienen, penetran y tienden a colonizar el mundo-vida del espacio de
representación. El espacio de representación es entonces también el espacio dominado lo
cual la imaginación busca apropiar. Es a la vez sujeto a la dominación y fuente de resistencia
(…) (Ibíd.:6-7).
Ahora bien, recordemos el postulado de Foucault (1997), “donde hay poder, hay resistencia”; en
este caso, la resistencia también es concebida como un “contrapoder” pero no por fuera de la red misma
de poder. Foucault dice acerca de la resistencia que:
Los puntos de resistencia están presentes en todas partes dentro de la red de poder. Respecto
del poder no existe, pues un lugar del gran Rechazo (…). Pero hay varias resistencias que
constituyen excepciones, casos especiales: posibles, necesarias, improbables, espontáneas,
salvajes, solitarias, concertadas, rastreras, violentas, irreconciliables, rápidas para la transacción,
interesadas, sacrificiales (…). Pero más frecuentemente nos enfrentamos a puntos
de resistencia móviles y transitorios, que introducen en la sociedad líneas divisorias que se
desplazan rompiendo unidades y suscitando reagrupaciones , abriendo surcos en el interior
de los propios individuos (…) trazando en ellos, en su cuerpo y su alma, regiones irreductibles.
Así como la red de las relaciones de poder concluye por contruir un espeso tejido que
atraviesa los aparatos y las instituciones sin localizarse exactamente en ellos, así también la
formación del enjambre de los puntos de resistencia surca las estratificaciones sociales y las
unidades individuales (Foucault, 1997:116-117).
En este orden de ideas, ambos autores coinciden en la manera de interpretar la resistencia, generadora
de rupturas del orden hegemónico establecido, pero de forma irregular, individual, microespacial.
Nuestra intención es identificar estos puntos de resistencia microespaciales establecidos en este
marco laboral determinado, preguntándonos: ¿cuál es la interacción cotidiana entre dos corpovisiones
del mundo, representadas en las mujeres chocoanas y las familias empleadoras? En últimas, nos preguntamos
por cómo interlocutan trapiao y tumbao. Consideramos que, en esta interacción no se ejerce
poder, unilateralmente, desde un extremo de la balanza, sino que, a pesar de ser una balanza desequilibrada,
en ella se despliegan diferentes poderes, configurados en diversas formas de negociación.
La resistencia no es monolítica; queremos sugerir que ésta contiene elementos variados que alimentan,
tanto la aceptación de la opresión, como la contradicción a la misma. En este caso, la negociación
comprende acciones que median, entre la ruptura definitiva de la situación desigual (en la que
puede desembocar un largo intento de resistencias fallidas), y el pesado acallamiento o acostumbramiento
de situaciones inequitativas y/o violentas.
De tal manera, creemos acercarnos a las disertaciones de Foucault, quien concibe la resistencia
como una forma de poder, no necesariamente, de simple contraposición, sino más bien como un fenó-
meno interacciones diversas de resistencia o, lo que llamamos aquí negociaciones, desde la espacialidad
de los cuerpos: “El poder no sigue una simple división binaria entre dominadores y dominados,
sino que el poder es rizomático, constituyendo una densa filigrana que se dispersa a través del cuerpo
social transversando cuerpos, produciendo subjetividades, individualizando y normalizando” (Foucault,
1977:105).
En este sentido, más que recoger las perspectivas desde las que se ha trabajado el concepto de
resistencia16 , hemos querido formular el concepto de negociación como capacidad de resistencia de
los individuos, fundamentada en prácticas que se desenvuelven en el marco de sus interacciones cotidianas.
Estas prácticas tienen como característica que se debaten entre la adaptabilidad y sumisión a
condiciones adversas, y un ejercicio de contrapeso a estas prácticas hegemónicas desde un universo
de acciones corporales.
El concepto de negociación podemos leerlo con ayuda de la teoría de la acción comunicativa habermasiana,
convirtiéndola en un trampolín que permita identificar el cuerpo y la corporalidad – o lo
que también podemos llamar acciones estético-políticas - como parte de las relaciones de poder que
definen el acto comunicativo cotidiano.
Para Habermas (1998), la necesidad real de entendimiento se satisface mediante el trabajo de interpretación
de los intereses y objetivos de acción de los participantes del lenguaje, sean estos hablantes,
oyentes o presentes. Cuando no funcionan las bases de validez del habla y se interrumpe el proceso
comunicativo es cuando se hace necesario lo que él llama el discurso: una forma reflexiva de interacción
que se esfuerza en recomponer la comunicación. Si los supuestos admitidos en una discusión se
invalidan, las partes buscan mecanismos comunicacionales que garanticen la simetría y la igualdad de
oportunidades para los hablantes, donde se puedan aducir los mejores argumentos de cada uno. Esto
quiere decir que cuando se produce una situación de incomunicación y, por tanto, de violencia más o
menos encubierta, los hablantes deben crear una situación ideal de habla en la que cada hablante se
olvida de las diferencias de poder, sexo, edad, etc. y de las normas compartidas, ya que la violencia
reinante las ha puesto en duda, y deben tender a buscar una igualdad de oportunidades para expresar
los mejores argumentos que posean, para defender su postura.
Según este autor, las habilidades comunicacionales pasan por el habla, pero como este concepto
integra los signos verbales y no verbales podemos interpretar que los discursos no necesariamente
se reducen a las intervenciones desde la verbalidad, pues en ocasiones el sujeto comunicante puede
optar por “argumentar su postura” simplemente desde la corporalidad – con el uso de signos corporales
– dejando que estos prevalezcan sobre el discurso oral en la transmisión del mensaje. Por tanto,
la corporalidad, en ocasiones, se vale de sí misma para establecer situaciones ideales de negociación,
creemos incluso que en este caso –la actuación de las mujeres chocoanas en el S.D. de la ciudad de
Medellín- no se están explicitando las intenciones de reconocimiento o de resistencia de los sujetos
desde la confrontación directa sino desde las negociaciones corpoterritoriales, por lo que éste mecanismo
permite mayor libertad de acción para debilitar las relaciones de poder dominantes presentes.
16 Para ampliar algunas perspectivas sobre la resistencia, ver Scott (2000), quien se argumenta la cultura popular y la infrapolítica como
modos reaccionarios desde las escalas sociales micro. También, Oslender (2002) aplica autores centrales de la teoría socio-espacial
para identificar la conformación de “lugares de resistencia” desde la localidad y el movimiento social en el Pacífico colombiano. Ver,
igualmente, Restrepo (2008); en este artículo el autor estudia los riesgo en el uso del concepto de resistencia que se pueden resumir en
tres aspectos: 1) reducir la resistencia al acato o confrontación al poder por lo que se lee resistencia todo lo que parece no reproducir
directamente el poder, en una suerte de despolitización de la resistencia; 2) pensar que la resistencia es anti-poder aunque en algunas
ocasiones pueda esta presentar ausencia de relaciones de poder; 3) moralizar y dicotomizar la resistencia como “lo bueno” y el poder
como “lo malo” lo que conlleva a los riesgos de simplificar las resistencias y las dominaciones en “la pluralidad de sus entramados y
la multiacentualidad de sus significados” (Restrepo, 2008:42).
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