DEL TUMBAO AL TRAPIAO NEGOCIACIONES ...

4. EL TUMBAO O LAS NEGOCIACIONES CORPOTERRITORIALES
EN EL SERVICIO DOMÉSTICO
Esperaba encontrar tinieblas, me había preparado para tener que abrir
de par en par la ventana y limpiar con el aire fresco el olor a cerrado.
No contaba con que aquella empleada, sin decirme nada,
hubiese ordenado la habitación a su manera, y con osadía de propietaria
le hubiese liberado de su función de trastero.
Clarice Lispector,
El cuarto de servicio.
En los capítulos anteriores se han identificado los discursos y procesos históricos que preestablecen
en el orden social, el lugar de lo doméstico, asignado con predilección, en su orden, a las mujeres, las
negras y las chocoanas. Se ha descrito también, cómo se traduce este ordenamiento anatomopolítico
en prácticas concretas de adecuación y corrección de los cuerpos de las empleadas chocoanas del S.D.
Este recorrido nos muestra una serie de intentos de domesticación de los cuerpos, en la práctica
del S.D.; y lo que hemos anticipado, es que estas prácticas se dan en la interacción entre quienes
imparten y quienes reciben tales correcciones. Es decir, en la metáfora usada aquí, entre las familias
empleadoras que imparten el trapiao, y las empleadas que lo retroalimentan acogiéndolo y negociándolo,
desde el ritmo del tumbao. Por tanto, la generación permanente de un campo dialéctico entre
correcciones y resistencias socio-espaciales, definen el espacio del S.D.
El énfasis de este capítulo, será describir cómo esta relación en tensión, genera prácticas de negociación.
Tal panorama encaja con el tercer elemento de la tríada espacial lefrebvreana, que se refiere
a los espacios de representación, generados en la interacción entre representaciones del espacio y
prácticas espaciales, como mecanismos de cambio de los que pueden emerger “contra-espacios de
resistencia” 47 .
La negociación es una forma de resistencia que no implica confrontación directa sino que es resultante
de la conjugación de elementos más fluidos, donde el reconocimiento eventual y la lenta
aceptación de saberes-haceres propios de las mujeres negras, que, habitualmente, son discriminadas
y reguladas, permite equilibrar su lugar de poder, subvertir la estructura de relacionamiento jerárquico
e, incluso, incorporar algunos de sus hábitos culturales propios, al modus vivendi de las familias con
las que habitan-interactúan.
Además de las anteriores ventajas ganadas en la negociación, el pensamiento feminista negro48 ,
encuentra fructífero el papel de las mujeres en este espacio contradictorio de subordinación, lo que Hill
llama la “güetoización” del trabajo doméstico. Según la autora, ellas aportaron a la resistencia desde la
autoafirmación, luego de desmitificar el “poder blanco” desde dentro de su realidad más íntima, aunque
se siguieran sintiendo explotadas, y por fuera del mundo al que servían:
47 Las contradicciones del espacio abstracto conducen a una "búsqueda por un contra-espacio" (Lefebvre, 1991:383)
48 En 1990, Patricia Hill Collins acuñó este término en su publicación Pensamiento feminista negro que utilizó una amplia gama de
fuentes incluyendo la ficción, la poesía, la música y la historia oral para mirar el pensamiento feminista negro por figuras tales como
Angela Davis, Alicia Walker y Audre Lorde. Collins demandaba los imaginarios sobre las mujeres negras expresadas en imágenes
de control, la negación a escuchar la opinión política de las mujeres negras, y que las opresiones de la raza, de la clase, del género,
de la sexualidad y de la nación, se interconectan. Esta corriente de pensamiento postula la teoría de la-s (sic) interseccionalidad(es)
que alimenta el paradigma explicativo de la identidad, sugiriendo este concepto como la intersección o “confluencia de factores que
se conjugan al experimentar mediante racismo/sexismo/xenofobia/restricciones por preferencia sexual/condición de inmigrante/origen
nacional (…)” (Munevar, 2005:2).
El trabajo doméstico permitió a las afroamericanas mirar a las élites blancas, las efectivas y
las aspirantes, desde perspectivas habitualmente fuera de la mira de los hombres negros y
también de los mismos grupos blancos. (…) El resultado ha sido una extraña postura de afuera/desde
adentro, una marginalidad peculiar que estimulaba una perspectiva especial en las
mujeres negras (Collins, 1986b). Tomada en conjunto, la perspectiva de afuera/desde adentro
generada por la ubicación de las mujeres negras en el mercado de trabajo y este anclaje en la
cultura afroamericana tradicional proporcionaron el telón de fondo material para una posición
única respecto de sí mismas y de la sociedad. Como marginales adentro, las mujeres negras
tienen una visión nítida de las contradicciones entre las acciones y las ideologías del grupo
dominante (Hill, 1998:265-266)49.
Ahora bien, tanto la ciudad como el ámbito privado, son espacios productores de discriminaciones,
pero también son campos para la transformación social50 . Por tanto, hay que considerar la manera
en que estas mujeres también son sujetos de poder en los escenarios que habitan. En este sentido,
proponemos que existe una serie de negociaciones corpoterritoriales, que hemos llamado tumbao, en
dos espacialidades distintas, a saber: 1) los espacios fuera del S.D., es decir, los espacios de ciudad,
con especial concentración en los territorios colectivos de encuentro o representación de la identidad
chocoana en Medellín; y 2) en el espacio del S.D., interactuando constantemente con el trapiao. En el
presente capítulo haremos especial énfasis en el segundo lugar, pues es el ámbito espacial central de
esta investigación, pero dejaremos planteados también, algunos argumentos a favor del primero.
Para comenzar, aclararemos a qué nos referimos con que tumbao y trapiao sean dos corpovisiones
del mundo para identificar las negociaciones y resistencias presentes en su encuentro cotidiano.
4.1. El Tumbao como expresión de resistencia
La palabra tumbao tiene muchas acepciones; las más comunes nos son útiles para elaborar un
concepto propio, que puede aplicarse a la presente investigación:
En primer lugar, Tumbao es la abreviación del participio pasado ‘tumbado’. Deriva, a su vez,
del verbo ‘tumbar’ y la palabra ‘tumba’ (el tambor). Entre los músicos y en los manuales de
percusión, ‘tumbao’ significa ritmo de base que se toca en un tambor; la denominación ‘tumbao’
se extendía luego por toda la sección de ritmo. ‘Tumbao’ también tiene una significación
más general, como sentimiento, una apreciación (sic), igual como ‘swing’ en la música jazz o
‘canyengue’ en el tango. Una pieza musical puede tener o no el carácter de tumbao. En Cuba
también se usa la palabra ‘tumbao’ para indicar cierto estilo de movimiento físico, una manera
de moverse, de andar; esta significación es clara en la expresión: ‘Esa negra tiene tumbao’, es
decir que camina con “gracia”. De un viejo son cubano: “Yo no tumbo caña, que la tumbe el
viento, que la tumben las mujeres con sus movimientos”, aquí tumbar es cortar, dejar caer la
caña, se refiere al ritmo de los machetes y el ‘tumbao’ de muchas mujeres que trabajan en el
cañaveral (Wordreference.com).
En la revisión de estas acepciones, la principal característica del tumbao se identifica con el movimiento
cadencioso, alegre, con “gracia”, del cuerpo, por lo cual podríamos definirlo, en términos
49 Retomaremos más adelante esta idea sobre el lugar ventajoso, aunque contradictorio, del afuera/desde adentro, para ver cómo
alimenta las posibilidades de negociación corpoterritorial de las empleadas del S.D.
50 Massey expone lo siguiente en relación con la construcción del “lugar de identidad”: “No hay lugares que existan con identidades predeterminadas
que luego tienen interacciones, sino que los lugares adquieren sus identidades en muy buena parte en el proceso de las
relaciones con otros. La identidad de un lugar siempre está en proceso de cambio, de formación, de modificación” (Massey, 2004:79).
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