DEL TUMBAO AL TRAPIAO NEGOCIACIONES ...

Pero, ¿cómo es que esta microfísica se instala en el cuerpo? Buttler (2002) retoma la idea de
Foucault en Vigilar y Castigar, de que el poder es materializador, es decir, el poder produce efectos
materiales y se especifica en la materialidad del cuerpo:
Si la ‘materialidad’ es un efecto del poder, un sitio de transferencia entre las relaciones de
poder, luego, en la medida en que esta transferencia sea la sujeción / subordinación del
cuerpo, el principio de este assujettissement es el ‘alma’. Tomada como ideal normativo / normalizador,
el ‘alma’ funciona como el principio formativo y regulador de ese cuerpo material,
la instrumentalización más inmediata de su subordinación. El alma hace que el cuerpo sea
uniforme; los regímenes disciplinarios forman el cuerpo a través de una repetición sostenida
del rito de crueldad que producen, a lo largo del tiempo, la estilística de los gestos del cuerpo
prisionero (Buttler, 2002:64-65).
Al principio de sujeción corporal de la microfísica del S.D. la hemos denominado con antelación el
trapiao. Desde él, creemos se evidencia una suerte de elementos correctivos anatomopolíticos que se
dirigen hacia la corporalidad de las mujeres chocoanas en el S.D. ya que éstas deben pasar por un nivel
de corrección y re-habituación de sus manifestaciones más cotidianas, para poder ser aceptadas en
el escenario laboral en el que se les contrata. Incluso, creemos que esto refleja, en parte, una realidad
correctiva de la población afrocolombiana y chocoana en la ciudad.
La anatomopolítica aplicada aquí, se soporta en la representación cultural del cuerpo de las mujeres
negras, formulado por las sociedades blancas o mestizas:
La mujer negra es ante todo una mujer imaginada y representada por distintos y contradictorios
estereotipos (…) las representaciones e imaginarios de la mujer negra son difíciles de
conciliar porque, en muchos sentidos, opera por negación o ausencia de los ideales femeninos.
Frente a estos, que tienen como referente empírico a las mujeres blancas europeas y
sobre quienes los códigos morales y religiosos han sido intermitente y contradictoriamente
aplicados, la mujer negra sigue encarnando no sólo la alteridad, sino una alteridad múltiple
como mujer, negra y esclava. Así, en contraste relativo con las mujeres blancas o mestizas, la
mujer negra personifica o es representada como de una naturaleza ambivalente, indescifrable,
misteriosa, simultáneamente seductora e inquietante tanto para la imaginación masculina
como para la femenina (Camacho, 2004:171-172).
Ahora bien, retomamos la conceptualización sobre la “corrección” de los cuerpos, realizada por
Vigarello, quien propone que han existido una serie de tecnologías correctivas, técnicas pedagógicas y
tácticas educacionales encargadas de realizar los adecuamientos ideológicos y morales, en cada época
y sociedad, a través de dispositivos físicos determinados: “[el cuerpo] es el primer espacio donde
se imponen los límites sociales y psicológicos que se le dan a su conducta, es el emblema donde la
cultura inscribe sus signos como si fueran blasones” (Vigarello, 2005:9).
En el estudio de Vigarello, se retrata la instalación de las lógicas correctoras que influenciarán, a
partir del siglo XVI, las más importantes instituciones europeas encargadas de “formar” a infantes y
púberes como la escuela y la milicia, para transformarlos en materia prima del desarrollo de las naciones.
Tales lógicas, según el autor, adoctrinan desde discursos y manuales prácticos, con el objeto de
producir cuerpos “sanos” y “bien formados”; la escuela, por ejemplo, se ve instada a usar las más artificiosas
técnicas, que pasan por estrictas rutinas gimnásticas hasta nuevos ordenamientos espaciales
en los centros educativos, donde sillas individualizadas, alineadas y rígidas “enderecen” las debilidades
posturales que impedían, antaño, superar los problemas de adecuada formación física y, por ende,
intelectual y moral de los estudiantes.
Este autor supone bien, que cada régimen social crea las instituciones o “contextos pedagógicos”
correctores para los propósitos a los que se dirige. Ellas son las encargadas de configurar los discursos
adecuados para ello y las prácticas para ejecutarlos. En tal caso, estas instituciones tienen una parafernalia
claramente definida, un conjunto de tácticas en perfeccionamiento, con carácter dinámico que
se adapta, permanentemente, a los “descubrimientos” sobre el cuerpo que las disciplinas se encargan
de formular.
En cada caso, estas configuraciones, que buscan adecuar los cuerpos, no nacen por fuera de la
necesidad de las clases dirigentes de mantener su status quo y de la materialidad que usan para evidenciarla.
Esta materialidad es específica, pues requiere de una construcción espacial que evidencie
los símbolos de grandeza y distinción social38 , al igual que la delimitación de las corporalidades que en
ellos habitan.
Esto último se ve reforzado, a partir de un segundo momento histórico, en las pedagogías correctivas
europeas identificadas por Vigarello, que han servido de modelo para las ciudades latinoamericanas
durante el siglo XIX y XX. Según él, la intención correctiva de finales del siglo XVIII, continúa hoy día
remarcando la idea del cuerpo-máquina, del cuerpo productor, modelado a sí mismo como símbolo de
fortaleza y poderío, restringiendo así su significado en el antiguo régimen que prefería un cuerpo para
el placer y como vehículo para la ostentación de la prenda de riqueza: “La segunda fase es que, según
variados y sucesivos modelos, hace de la corrección objeto de trabajo que una burguesía triunfante se
aplica a sí misma y que también aplica a las clases populares, cuyas pedagogías pronto, progresivamente,
irá organizando” (Ibíd.:244).
En Medellín, la lógica por la cual el cuerpo del ciudadano es corregido para consolidarse como
pieza clave del desarrollo industrial, surge a comienzos del siglo XX, reacuñando las cualidades del
campesino colono dedicado al trabajo y al autocontrol de los placeres, para potencializarlo en el “sistema
de la fábrica” desde el cual, según Uribe, el dispositivo moral se desplegó como dispositivo de
regulación y modelación del cuerpo del trabajador:
Aquello que, de acuerdo con Mayor Mora, se constituyera en la ética del obrero antioqueño,
adaptó los hábitos y los ritmos del obrero a las necesidades de la industria. En efecto, lo que
buscaba el dispositivo era la disciplina colectiva y la conciencia del obrero (…). Cada valor
del dispositivo dictaba en la conciencia del obrero las maneras correctas de conducirse en el
trabajo y también por fuera de éste (Uribe, 2007:6).
La introyección de este modelo, se consolidó con el paso del tiempo y se interiorizó en el estilo de
vida medellinense, cuyas cualidades correctivas se mantienen vivas aún hoy día. En otras palabras, la
familia antioqueña evidencia rastros importantes de este modelo de eficiencia y productividad, fruto
del control de las pasiones corporales, la dedicación al trabajo, el seguimiento al culto religioso y, sobre
todo, de la “frugalidad” en el modo de vida:
El ethos sociocultural antioqueño aparece allí perfectamente diseñado, entre cuyos elementos
más relevantes apuntamos los siguientes: el trabajo material como regenerador de las
costumbres y como vía para el enriquecimiento individual que en un modelo mercantil hace
38 Bourdieu explica cómo estos símbolos hacen parte de un conjunto de sistemas de disposiciones, donde diferentes tipos de capitales,
entre ellos el capital económico y el capital cultural, se constituyen y distribuyen con el objetivo de configurar un estilo de vida
de las clases dominantes. En este sentido, ética y, principalmente, estética de los habitus evidencian la diferenciación de la élite “civilizada”:
“Esta estética pura es, por supuesto, la racionalización de un ethos: tan alejado de la concupiscencia como de la conspicuus
consumption, el placer puro, es decir, totalmente depurado de todo interés social y mundano, se opone tanto al goce refinado y altruista
del hombre de corte como al goce bruto y grosero del pueblo” (Bourdieu,1998:504).
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