Civilité, incivilités - Revue des sciences sociales

30
la parole devant un auditoire en chair et
en os. Les multiples possibilités offertes
par les nouvelles technologies de communication,
comme Internet, permettent
d’éviter pratiquement toutes les occasions
habituelles d’éprouver de l’anxiété
sociale.
On peut sur Internet s’adresser à des
inconnus sans aucune crainte, sans anxiété,
puisque tout en étant là, acteur apparent
d’une parole, on n’est pas là, physiquement
absent et pouvant à tout moment
s’extraire définitivement de l’interaction
en cours. De très nombreuses personnes
adorent ce genre de communication sans
risque. Elle les soulage d’une angoisse et
d’une anxiété qui serait autrement, pour
certains d’entre eux, insupportable. Tous
ces dispositifs ne contribuent que très peu
à résoudre le problème de la prise de
parole et d’une certaine façon laissent
intact la question de l’anxiété, sorte de
peur des autres retournée violemment
contre soi-même.
De l’inégalité sociale
à la violence contre les autres
Une deuxième forme de retour de la
violence au sein même du processus de
civilisation concerne ce que l’on appelle
les « violences urbaines ». Un débat de
société s’est installé en France depuis
quelques années sur le thème de l’augmentation
de la violence, voire sur son
« déferlement ». La préoccupation croissante
au sujet du développement de
l’« insécurité » date du milieu des années
soixante-dix en France et connaît de nouveaux
développements à partir des années
quatre-vingt-dix. Elle est devenue, on le
sait, un des enjeux du débat politique, et
au delà, puisque l’extrême droite en a fait
son fond de commerce, en activant et en
amplifiant un sous-thème permanent dans
cette problématique (depuis le Moyen
Âge !) : la xénophobie.
Que faire aussi des tentations de voir
dans les phénomènes de violences
urbaines « accrues » et dans le développement
des « incivilités », une inversion
du processus de civilisation ? Cette question,
qui nous ramène à l’époque
contemporaine, mérite un peu d’attention.
L’ouvrage de Laurent Mucchielli,
Violences et insécurité, fantasmes et
réalités dans le débat français, ainsi que
les nombreux travaux de sociologues
(publiés par exemple dans la revue
Déviance et société), permettent de faire
le point sur le sujet, en particulier sur les
difficultés… à mesurer avec précision
les phénomènes de violence. La plupart
des statistiques dont nous disposons
mesurent l’activité policière et judiciaire,
c’est à dire les délits constatés, ayant
fait l’objet d’un traitement et d’une
plainte, et non la réalité directe de l’évolution
de la délinquance. Seul chiffre à
peu près fiable, compte tenu de la nature
des faits : les homicides, qui n’augmentent
guère dans le quart de siècle
écoulé (on en compte actuellement environ
un millier par an), alors qu’ils
avaient considérablement et constamment
baissé sur une plus longue période
historique.
S’il est difficile de saisir des variations
à court terme dans l’évolution des phénomènes
de violence, la plupart des
observateurs s’accordent pour constater la
persistance, ad minima, de plusieurs types
de violences : violence des jeunes entre
eux (coups et blessures volontaires),
notamment dans les « quartiers relégués
», et violence constituée par l’atteinte
aux biens (la violence étant constituée
essentiellement par le vol lui-même).
A propos de ce premier type de violence,
Laurent Mucchielli remarque que
« là est la véritable insécurité : celle des
jeunes eux-mêmes… un élève sur six
estime que la violence est très présente
dans son établissement… 6 à 9 % déclarent
avoir été victimes de racket, 17 %
déclarent avoir subi des violences physiques
; 6 % des filles déclarent avoir
subi des violences sexuelles » tout en
notant que « les problèmes se concentrent
dans certaines zones urbaines défavorisées
» 39 où leur incidence est donc
plus élevée que la moyenne.
Ce tableau serait incomplet s’il ne
mentionnait l’augmentation des violences
contre les symboles de l’institution (bâtiments
scolaires, autobus, etc.) et ses représentants
(pompiers, policiers, gendarmes,
contrôleurs et agents de sécurité). Rien
n’indique pourtant que nous soyons au
début d’une phase de retournement du
processus de civilisation décrit par Elias.
Au contraire même, la légère augmentation
de la délinquance couplée avec une
sensibilité plus grande de l’opinion sur ce
sujet est sans doute le signe, quelque soit
l’exploitation politique qui en est faite,
d’une exigence normative maintenue,
voire accrue, sur ce thème essentiel. On
pourrait interpréter de la même façon les
phénomènes liés à la corruption économique
et politique: le fait qu’elle soulève
tant d’émotion et de scandale est plutôt
bon signe.
Un paradoxe destructeur
La question est plutôt de savoir pourquoi
une partie de la société considère
que ces normes de civilisation ne les
concerne pas, ou pourquoi ils n’y ont pas
accès. Il n’est pas inutile, pour comprendre
ce phénomène, de revenir à l’analyse
sur une plus longue période. On
remarquera avec Muchembled, que le
processus de civilisation, s’il a joué à
plein pour les « élites », a concerné
d’une autre façon les masses rurales puis
urbaines : « La civilisation des mœurs ne
poussait nullement au partage par tous les
sujets de l’ensemble des valeurs fondatrices
de l’État. Elle fournissait certes un
modèle, mais un modèle inaccessible
pour la plupart des gens. Chacun était
incité à s’en inspirer, tout en sachant que
seule l’élite pouvait prétendre à y parvenir
pleinement » 40
On voit ainsi se mettre en place ce que
l’historien appelle un « double standard
de comportement » chez ceux qui sont
obligés de suivre une norme générale et
contraignante, tout en n’ayant pas tout à
fait les moyens (culturels et économiques)
de la comprendre et de l’observer.
La diffusion des normes de la civilité
s’est faite en suivant la pente des inégalités
de toute nature dont notre société
reste largement productrice. Là encore la
question de la parole est centrale. On a
remarqué jusqu’à plus soif à quel point
les quartiers relégués étaient des espaces
privés de toute possibilité de prise de
parole. Ceux qui sont capables, culturellement
et symboliquement, de la prendre,
font en général défection, soit qu’ils quittent
volontairement un environnement
jugé trop difficile, soit qu’ils soient
« aspirés » par des politiques d’emploijeunes,
par un recrutement massif dans
des professions liées à l’appareil de sécurité,
ou par des politiques municipales
visant à embaucher les personnes les
plus actives dans l’animation sociale et
culturelle.
Philippe Breton Violence, prise de parole et processus de civilisation
Restent donc dans les quartiers relégués
ceux qui ne peuvent pas en sortir. Le
sentiment d’« enfermement » est l’un des
plus vivement ressenti par ceux qui le
vivent. Il est la traduction subjective de
l’impossibilité sociale de faire « défection
» ou d’utiliser la menace de défection
comme augmentant les possibilités
de prise de parole. Nous nous trouvons
dans le quatrième cas décrit par Hirschman,
celui des situations totalitaires ou
des bandes criminelles. Justement !
L’équation désormais est simple : sans
possibilité de prise de parole et sans possibilité
de défection, la violence reste le
seul moyen d’exister. On peut tourner le
problème dans tous les sens que l’on voudra,
un paradoxe majeur s’est mis en
place dès le début du processus de civilisation.
En faisant de la « civilité » un
signe de distinction dans un contexte de
fortes inégalités sociales, on a coupé
toute possibilité de son extension et de
son universalisation. Mais, dans le même
temps, l’exigence de civilité est universelle
et on demande à tous de s’y conformer.
Or celle-ci porte en elle, structurellement
la nécessité d’une parole, c’est à
dire, si l’on veut bien redéfinir le terme
ainsi, d’une parole comme acte symétrique
41 .
On tourne donc en rond et personne
ne s’étonnera que l’école, loin d’être
conçue pour donner les moyens à tous de
prendre la parole et de faire que cette
parole puisse avoir un véritable potentiel
de transformation sociale, fonctionne
comme l’instrument de reproduction
bien décrit par la sociologie. Pourquoi
s’étonner dès lors que le processus de
civilisation, que pourtant tous voudraient
rejoindre (c’est là une des composantes
fortes du paradoxe en question), soit le
moins partagé du monde ? En somme, on
lie les mains de celui qu’on somme
d’apprendre à nager et on le jette à
l’eau.
Le retour de la violence que l’on peut
constater n’invalide donc pas les avantages
majeurs que le processus de civilisation
décrit par Elias procure à une
société qui recherche la justice et la douceur.
Encore faut-il que la défection,
comme comportement social, n’y soit
pas trop encouragée pour les plus favorisés,
ni barrée aux plus défavorisés, et
que la prise de parole puisse jouer le rôle
pacificateur qui est le sien.
Notes
1. Norbert Elias, La civilisation des mœurs,
Calmann-Lévy, Paris, 1973
2. Sans compter les grandes guerres et les
génocides qui ont transformé l’Europe et
le monde au XX e siècle, pour reprendre
l’expression de George Steiner, en « château
de Barbe-Bleue ». Infirment-elles la
thèse du « processus de civilisation »?
Oui et non. Si l’on veut bien accepter par
exemple que l’irruption et le déchaînement
du nazisme en Allemagne, et de ses
équivalents ailleurs, témoignent, comme
le dit l’historien Arno Mayer, de la
« contemporanéité du non-contemporain
», plutôt que de l’« industrialisation »
mise au service d’une barbarie d’un nouveau
genre (comme le soutient Heidegger),
alors ce processus est en partie sauf.
Le nazisme est après tout une formidable
régression dans l’univers féodal qui lui
sert par ailleurs de référence idéologique
majeure.
3. Albert O. Hirschman, Défection et prise
de parole, Fayard, Paris, 1995.
4. Hirschman, page 19.
5. Hirschman, page 54.
6. Hirschman, page 167.
7. Hirschman, page 174.
8. Hirschman, page 168.
9. Hirschman, page 168.
10. Norbert Elias, page 92.
11. Norbert Elias, page 117.
12. Norbert Elias, page 326.
13. Norbert Elias, page 336.
14. Robert Muchembled, L’invention de
l’homme moderne, culture et sensibilités
en France du 15e au XVIII e siècle, Fayard,
Paris, 1988, p. 455.
15. Robert Muchembled, page 306.
16. Giovanni Della Casa, Galatée, Quai Vol
taire, Paris, 1988, Traduction par Alain
Pons, page 91.
17. Louis Dumont, Essai sur l’individualisme,
une perspective anthropologique sur
l’idéologie moderne, Essais, Paris, 1983.
18. Robert Muchembled, page 235.
19. Robert Muchembled, page 172.
20. Robert Muchembled, page 136.
21. Jean-Pierre Vernant, Les origines de la
pensée grecque, PUF, Paris, 1962.
22. Jacqueline de Romilly, La Grèce antique
contre la violence, Éditions de Fallois,
Paris, 2000, page 16 et 17.
23. Jacqueline de Romilly, page 19.
24. Robert Badinter, L’abolition, Fayard,
Paris, 2000, page 95.
25. Jacqueline de Romilly, page 50.
26. Voir Philippe Breton et Gilles Gauthier,
Histoire des théories de l’argumentation,
Repères, La Découverte, Paris,
2000.
27. Cité par Jacqueline de Romilly, page 24.
28. Présentation par Alain Pons de l’ouvrage
de Giovanni Della Casa, page 13.
29. Giovanni Della Casa, page 136.
30. Giovanni Della Casa, page 74.
31. Présentation par Alain Pons de l’ouvrage
de Giovanni Della Casa, page 20.
32. Présentation par Alain Pons de l’ouvrage
de Giovanni Della Casa, pages 19 et 20.
33. Présentation par Alain Pons de l’ouvrage
de Giovanni Della Casa, page 24.
34. Giovanni Della Casa, page 71.
35. Christophe André, Patrick Légeron, La
peur des autres, Trac, timidité et phobie
sociale, Odile Jacob, Paris, 2000,
page 147.
36. Christophe André, Patrick Légeron,
page 108.
37. Christophe André, Patrick Légeron,
page 24.
38. Christophe André, Patrick Légeron,
page 196.
39. Laurent Mucchielli, Violences et insécurité,
fantasmes et réalités dans le débat
français, La Découverte, Paris, 2001,
page 76.
40. Robert Muchembled, page 9.
41. Philippe Breton, Prendre la parole,
La Découverte, Paris, (à paraître
octobre 2002).
31