Civilité, incivilités - Revue des sciences sociales

Dans la réflexion de Louis Dumont la hiérarchie
suppose un système social fondé
sur le lien et l’interdépendance des statuts,
des valeurs au nom desquels justifier les
principes de stratification sociale (âge,
sexe, origine, religion, statut) et une
dynamique d’échange qui est à la fois lien
et « lieu permanent de réaffirmation des
valeurs ultimes de chaque société » (C.
Barraud in Galey, 1984). Dans un système
hiérarchique, à l’instar des sociétés
aristocratiques étudiées par Tocqueville,
« chacun aperçoit toujours plus haut que
lui un homme dont la protection lui est
nécessaire, et plus bas il en découvre un
autre dont il peut demander le concours »
(1981, cit. p. 126). Cette hiérarchie,
aujourd’hui oblitérée, honteuse, pathologique,
existe-t-elle dans les faits ? Cet
article examine donc d’abord les trois
aspects que prend dans nos villes la sacralisation
du « jeune » - adoration, mise à
l’écart et sentiment de danger - pour comprendre
les dynamiques de cette condition
liminale et esquisser une comparaison
avec un modèle hiérarchique de société et
de passage à l’âge adulte. Pour cela, une
seconde partie tente d’expliquer un texte
sur l’éducation des garçons tiré d’une tradition
deux fois millénaire, de notre
héritage, la liturgie de la Pâque juive.
Adoration ■
My heart leaps up when I behold
A rainbow in the sky ;
So was it when my life began,
So is it now I am a man,
So be it when I shall grow old,
Or let me die !
The Child is father of the man ;
And I could wish my days to be
Bound to each other by natural piety.
(William Wordsworth 1807) 10
Le phénomène de sacralisation de la
jeunesse vient de très loin, mais il a subi
assez récemment une accélération significative.
Claude Lévi-Strauss, dans Le
Père Noël supplicié (1952), fait remonter
à 1945 le temps où la Nativité s’est entièrement
transformée en fête de l’Enfance.
Cette sacralisation de l’Enfant s’accompagne
toujours davantage d’une mise à
l’écart et d’un sentiment de danger : beaucoup
de garçons préadolescents ne sortent
qu’accompagnés, tels leur mère au même
62 Revue des Sciences Sociales, 2002, n° 29, civilité, incivilités
âge, et les petits sont tôt prévenus qu’un
adulte est un pédophile ou un ravisseur en
puissance.
Margaret Mead (1970) distingue les
« cultures post-figuratives », où « les
enfants se modèlent d’abord sur les générations
précédentes », les « cultures cofiguratives
», où « enfants et adultes se
modèlent sur leurs pairs», et les «cultures
pré-figuratives », où « les adultes apprennent
aussi de leurs enfants ». Cela a le
mérite de mettre le passage à l’âge adulte
en perspective temporelle. Le modèle
« pré-figuratif » décrit assez bien certaines
situations et traumatismes propres
à l’immigration : les jeunes apprennent
aux vieux, remplissent les formulaires,
alors qu’ils viennent souvent de cultures
où ce modèle serait un outrage. La religion
du progrès humain, l’adoration de la
jeunesse sont également des caractères
« pré-figuratifs ».
La formulation prudente utilisée par
Margaret Mead (« d’abord », « aussi »)
sous-entend que les deux derniers
modèles s’appuient sur le premier : sans
transmission aucune culture ne survit.
Seul le modèle « post-figuratif » est hiérarchique,
alors que le modèle « pré-figuratif
» détruit la hiérarchie : il ne prend en
compte que les vivants, et parmi eux se
focalise sur une seule génération, sans
envisager ni les morts, ni les générations
à naître. Le poème cité ci-dessus ne comporte
qu’un trait « pré-figuratif » : la
majuscule de Child. Cet Enfant est un
article de foi en l’avenir, à l’intérieur
d’une succession de générations renouvelées
par le rite : pour que l’Enfant soit
le père de l’homme, la transmission et la
hiérarchie restent une nécessité. Je pense
à l’image immortalisée par Virgile, puis le
Bernin, d’Enée fuyant Troie, tenant par la
main Ascagne et portant sur son dos
Anchise, belle métaphore d’une famille
pensée sur le modèle de la lignée agnatique,
à laquelle manque donc aussi une
figure féminine.
Le projet «pré-figuratif» ne peut naître
que dans une culture post-figurative, et il
est partiel, non totalisant, instable : aucune
société ne survit au sabordage de sa tradition,
et un projet de société qui prend
pour valeur ultime l’une de ses composantes
générationnelles tend à s’immobiliser.
L’absence de dialogue entre générations
hypothèque l’avenir, la transmission
est incontournable sous peine de sclérose.
Le groupe « jeune » témoigne à cet
égard d’une régression inquiétante. Être
« jeune », signifie de moins en moins un
passage initiatique déplaisant, mais nécessaire,
vers l’indépendance, et toujours
davantage une fin en soi, l’objet des désirs
et des nostalgies. Les générations se
renouvellent à reculons, inconsolables.
La réflexion sur cette construction de
« l’Enfant » remonte au moins aux
Lumières. Rousseau remarque une nouvelle
sacralité des besoins primaires des
enfants (à l’époque de Rousseau, et dans
de nombreuses sociétés actuelles, ces
remarques concernent seulement les
garçons) :
Les premiers pleurs des enfants sont des
prières : si on n’y prend pas garde elles
deviennent bientôt des ordres ; ils commencent
par se faire assister, ils finissent
par se faire servir. (J. J. Rousseau :
L’Émile ou de l’éducation, (1762) 1969,
p. 123)
Le credo humaniste dans le progrès
conduit, selon Rousseau, à cette situation
où les enfants sont sacrés: il faut leur
céder, au risque « d’avoir pour chefs des
enfants. » Un éducateur rencontré à Cergy
en 1997 en donne un exemple actuel:
J’avais une action de justice pour un
gamin qui avait été martyrisé par sa famille.
Ce gamin se plaignait de sévices corporels.
Ce gamin avait le mauvais œil
comme son oncle. Il avait passé 6 ans au
Congo, élevé par sa grand-mère paternelle.
Il avait un comportement propre au
mauvais œil, le chieur, comme l’oncle. Les
parents le ramènent. Aux vacances suivantes
il retournent là-bas, on lui fait les
rites contre le mauvais œil, des coups sur
les fesses suivis d’une application de
piment, des «sévices ». Au retour il est
scolarisé, se fait un copain maghrébin: «tu
ne devrais pas accepter que l’on te tape, en
France c’est interdit ! ». Le gamin apprend
à se servir du système, il se victimise. Le
copain maghrébin lui apprend comment
parler à l’assistante sociale de l’école.
Elle l’accompagne chez les flics, où il
raconte les «sévices » qu’il a subis au
Zaïre sans dire où. Les parents sont convoqués
chez le juge des enfants: « on n’a pas
le droit de mettre du piment sur l’anus du
gamin ». Il est retiré à sa famille, et placé
au foyer de l’enfance du département.
Quand je suis devenu directeur d’une
maison, on me l’a proposé en internat.
J’ai dit non, mais je n’ai pas eu le choix.
Patrick Ténoudji Comment " jeunesse " se passe
Il ne travaillait pas. Je lui ai retenu son
argent de poche. Il a porté plainte : « ils
ne m’ont pas donné mon argent de
poche ! ». Le magistrat à Beauvais a
engueulé l’institution devant le jeune :
« Vous n’avez pas le droit ! »
Dans la pratique juridique, un
« jeune », y compris majeur, n’est pas un
sujet de droit, mais un enfant. Comme tel
il a droit, suivant l’article 25 de la
déclaration universelle des droits de
l’Homme de 1948, à un « niveau de vie » :
nourri, logé, blanchi, éduqué, sans compter
les « bêtises » que la collectivité éponge.
Que lui reste-t-il à désirer? D’autre
part, entre pairs, la nécessité d’une éducation
est de moins en moins valorisée, à
un moment où elle devient plus longue et
difficile. En même temps que le parcours
d’éducation, le temps ralentit, la durée de
dépendance s’allonge : l’abaissement de
l’âge de la majorité n’a aucun sens quand
celui de l’auto-suffisance s’élève. La fin
de l’enfance, en France, est floue. Le
dispositif dit de « protection de l’en
fance » lâche ses pupilles à 21 ans,
25 ans(dispositifs d’insertion), et même
30 : l’un de ces dispositifs, le « contrat
jeunes majeurs », échange explicitement
une prolongation d’aide contre une prolongation
de minorité. D’autre part très peu
d’enfants (les fils d’agriculteurs -pas les
filles -, et qui d’autre?) apprend un métier.
Les autres « apprennent » tout court, dans
un but qui leur est mystérieux. Plus le
monde se complique, et plus le mystère
entourant l’univers des adultes s’épaissit.
Et si l’adulte n’est plus un modèle, à quoi
bon apprendre ?
Ce processus de sacralisation de la
jeunesse depuis trois quarts de siècle a
été analysé par Octavio Paz. Dans Points
de convergence (1979) il en prédit la fin.
Son hypothèse d’une tradition moderne
de la rupture réinsère la modernité dans
l’antique notion d’une nécessité universelle
de passage par le chaos, pour régénérer
et reconstruire la tradition : le passage
des générations est pour Paz,
comme le dieu Mars des Romains, une
force qui, en défaisant violemment l’état
passé d’une tradition, y compris son projet
pour l’avenir, assure sa permanence
sous une forme nouvelle :
La tradition de la rupture n’implique
pas seulement la négation de la tradition,
mais également celle de la rupture.
Quiconque sait qu’il appartient à
une tradition se sait implicitement différent
d’elle. La critique de la tradition
commence comme conscience d’appartenir
à une tradition. (Paz 1979
p. 23)
Paz resitue dans la continuité historique
cette tradition de la rupture et envisage
sa fin, par rupture avec la rupture. A
l’échelle d’un siècle, en cette matière,
toutes les ruptures sont des continuités :
peu importe le projet, que la génération
soit ou non « en rupture », le résultat sera
toujours une transmission. La fortune et
l’infortune du mot « jeune » accompagnent,
outre le refus de vieillir, une valorisation
et dévalorisation du progrès, du
changement, de la crise et du conflit.
Dans cette tradition, la rupture est imposée
à la jeunesse, et non plus par elle, et
délimite une catégorie, « les jeunes », qui
s’oppose aux autres et demande des stratégies
spécifiques de reconnaissance et de
contrôle. Cette tradition construit une
norme, un type monolithique au comportement
connu et attendu. Or si la révolte
devient une forme imposée intérieure à la
société, où est l’extérieur, la limite fondatrice
des normes, à partir de quel
ailleurs (ré-) inventer l’avenir ? Dans ce
cercle vicieux l’impulsion première, la foi
dans le progrès, se perd.
La tradition « post-figurative » se
renouvelle, malgré des heurts dont
témoigne, depuis Horace et Boèce, le
débat sur « la coïncidence des opposés »
au sein du réel ; la modernité pré-figurative
a voulu dépasser ces contradictions
par les Lumières et la dialectique du progrès.
Dans la culture post-moderne, aux
nombreux caractères « pré- » et « co-figuratifs
», et où les Lumières n’ont plus
d’évidence, la « coïncidence des opposés
» n’est plus dépassable, elle devient
tragédie.
Mise à l’écart
et liminarité ■
Dans Si c’est un homme (1947) Primo
Levi divise les prisonniers du camp de
concentration en :
Ceux qui se noient, et ceux qui savent
nager. Les premiers, sont appelés
« Musulmans », parce que tout le monde
les ignorait comme s’ils l’étaient. Un
homme en voie de dissolution, à qui il ne
vaut pas la peine d’adresser la parole,
puisqu’on sait qu’il se lamentera. Qui ne
sait devenir Organisator, Kombinator ou
Prominent finit Musulman. (ma traduction)
Cette métaphore du «Musulman» invisible
est presque prophétique. Les
« jeunes » sont ici et aujourd’hui amalgamés
aux musulmans, parce que tout le
monde les ignore comme s’ils l’étaient, et
que leur assimilation en tant qu’adultes
pose un problème. Par suite les musulmans,
pour la même raison, sont assimilés
aux « jeunes », cercle vicieux : de proche
en proche cet amalgame va très loin. La
catégorie « jeunes » est associée à la trangression
et à un sentiment de danger, auxquelles
est associée la catégorie « musulman
», et cette association en forme
d’équation « jeunes » = « musulmans »,
légitime une appellation stigmatisante, et
oblige tous les porteurs de chaque critère
à porter toute la marque d’étrangeté. Sortie
de collège, un garçon de douze ans:
– Qu’est-ce qu’un jeune?
– Un Arabe qui vient racketter à la sortie
du collège, ou un ado complètement
naze, qui parle meuh, putain : tu vois le
genre, un Arabe qui rackette pas! (Strasbourg
2001)
A la même question, une assistante
sociale répond :
« Jeune » signifie effectivement dans
l’imaginaire collectif un être jeune,
arabe, auteur d’incivilités, voire délinquant.
(Mulhouse, 2000)
Ce « chargé de mission contrat de
ville » associe classiquement, à propos
« d’incivilités » dans un « quartier », les
types de l’enfant rebelle et de l’Arabe:
La question se pose: est-ce un amusement?
Est-ce l’ennui? Est-ce le Ramadan?
(Mulhouse 1999)
Le caractère multiple de l’appartenance
inquiète. L’imaginaire sur le Ramadan
évoque le charivari (dès la Renaissance
« ramdam » = désordre bruyant) et la boucherie
d’agneau (de Dieu?) dans la baignoire.
« Musulman », cet impossible
synonyme d'« Arabe », est employé dans
des discours démontrant qu' « ils sont
inassimilables » (Strasbourg 1999, tram).
Les religions du Livre mettent un individu
en relation avec Dieu: pourquoi les Musulmans
sont-ils dangereux? Cet acharnement
laisse à penser que le christianisme est plus
essentiel à l’identité collective de la fille
aînée de l’Église que ne l’affirme la vulgate
républicaine.
63