le christianisme tragique de s. kierkegaard dans son journal

Académie des Sciences et Lettres de Montpellier, 2002, Bernard Chédozeau
b. Le Christ Exemple et Don de la grâce
C’est que, contrairement à ce que croyait le Moyen Age, « le Christ n’est pas venu au
monde pour nous léguer [seulement] un exemple : en ce cas on retombe dans la Loi et le
méritoire [comme dans l’ascèse médiévale]. Il est venu [d’abord] pour nous sauver [par le
don de la grâce], et [ensuite] il fournit l’exemple [que la grâce permet alors de suivre] » cxxi .
« La chose décisive est la rédemption », « le Christ comme don » cxxii . Kierkegaard admire et
reprend cette doctrine de Luther distinguant en Jésus l’exemple et la miséricorde, et il y
revient sans cesse : « Il faut représenter le Modèle comme l’exigence : alors il t’écrase ; mais
voilà que le Modèle qui est le Christ se transforme en la Grâce et la Miséricorde […]. Et ainsi
par le Modèle tu es mort au Modèle » cxxiii 19 . « L’exigence de la loi fournit la tension [vers
l’imitation de l’Exemple] » : mais « alors intervient la grâce […] : crois seulement, et ton salut
est assuré […] et maintenant tu dois commencer précisément à réaliser la loi » cxxiv . « Le
Modèle est ce qui s’exige de toi, hélas ! et tu sens terriblement la dissemblance [entre le fidèle
et le Modèle à imiter] ; alors tu recours au Modèle pour qu’il te prenne en miséricorde [en
grâce] » cxxv . Kierkegaard résume ainsi l’opposition : « L’hétérodoxe doit dire : la conversion
précède et conditionne la rémission du péché [la grâce] ; l’orthodoxe [luthérien] doit dire : la
rémission du péché précède, et renforce les hommes pour véritablement se convertir » cxxvi .
Kierkegaard distingue ainsi dans le Christ le Modèle qu’il a été pendant sa vie et aux
yeux de ses contemporains, et le Don de la grâce qu’il est par sa mort et par la Rédemption, et
il en tire une explication de l’évolution du christianisme sur le sujet de l’imitation. Pour ses
contemporains qui ne voyaient pas Dieu en lui, le Christ a pu être un Modèle imitable ; de
même dans la jeunesse de la chrétienté, chez les premiers chrétiens et les Pères de l’Eglise,
l’imitation du Christ était « naïve » - « le méritoire ingénu » cxxvii , et presque au sens
étymologique : elle était fondée sur la proximité dans le temps avec Jésus-Homme. Mais en
vieillissant la chrétienté a dû en reconnaître les limites, les prétentions humanistes
inadmissibles : seule la grâce don du Christ légitime et rend possible l’imitation du Christ cxxviii .
« Le sérieux de l’adolescence [de la chrétienté] c’est d’emblée se mettre de bonne foi à
vouloir imiter l’idéal ; le sérieux de l’homme mûr est d’interposer d’abord la foi » cxxix ;
« revient ensuite l’imitation, non comme loi, mais après la grâce et par elle » cxxx . L’imitation
naïve, à la façon des premiers temps, est une prétention insoutenable - c’est chez Kierkegaard
le problème du contemporain qui ne reconnaît pas Dieu dans le Christ. Nulle part le
théologien n’emploie le terme de « pélagienne » (ou « semi-pélagienne ») pour caractériser
l’imitation du Christ dans l’ascèse médiévale monastique, mais c’est bien ce dont il s’agit :
une ascèse dans laquelle l’homme se croit en mesure d’imiter le Sauveur.
L’ascèse médiévale est ainsi disqualifiée. Seule la grâce permet à l’homme d’imiter le
modèle qu’est le Christ : « La doctrine du Modèle ne peut plus occuper tout bonnement la
19 Avec renvoi à Gal 2, 19 : « Par la Loi je suis mort à la Loi ».
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