le christianisme tragique de s. kierkegaard dans son journal

Académie des Sciences et Lettres de Montpellier, 2002, Bernard Chédozeau
conception n’est pas vraie […] : Luther n’élève pas assez haut la majesté de Dieu » en face de
« la majesté de l’acabit de Satan » 37 . « Je suis une majesté qui n’a pas besoin des hommes » :
« le paradoxe chez Dieu c’est d’être majesté jusqu’à devoir faire le malheur de l’aimé » ccxix .
Les souffrances de la vie chrétienne ne viennent pas du Diable, mais « la souffrance vient du
rapport même à Dieu » ccxx . « Cette nécessité de souffrir pour le chrétien ne vient pas du
Diable […] : penser que la souffrance vient de Dieu ! […] Cette idée est comme meurtrière
pour notre fond humain » ccxxi . Le Mal et le livre de Job peuvent trouver là un magnifique
commentaire 38 .
Par une intuition géniale et tragique, Kierkegaard peut alors voir dans la souffrance la
forme même de la grâce. « Le christianisme nous fournit un secours absolu [la grâce], mais
cet absolu à son tour est dans sa première forme pour l’homme relatif [qui se rapporte à Dieu]
une souffrance » ccxxii . Loin d’être une « grâce » paisible qu’apporterait Dieu, une « promesse »
comme elle l’est dans le « christianisme-radotage », c’est-à-dire une grâce souriante qui
favoriserait l’adaptation au monde, « la grâce devient ce qui nous apporte souffrance et
tourment » : « Plus il y a de sévérité, plus la grâce se révèle comme grâce, à cent lieues de
cette fade compassion des hommes » ccxxiii . Et encore : « Plus tu t’approches de Dieu, plus il
devient sévère » ccxxiv . A contrario, Kierkegaard peut écrire : « Non, cela ne peut pas venir de
Dieu, puisqu’ici il n’y a pas de quoi se scandaliser » ccxxv . « “Toute grâce excellente et tout don
parfait viennent d’en haut, etc.” (Jc 1, 17) […]. Mais combats, combats en croyant : alors ce
qui te fait souffrir est un don parfait qui te vient d’en haut » ccxxvi . La souffrance ainsi comprise
et vécue est la marque de l’Extraordinaire, de l’Isolé. Imiter c’est souffrir, mais grâce à la
grâce…
Il n’empêche qu’en même temps « cette souffrance signifie béatitude » : c’est là
l’« ambivalence » du chrétien, son dédoublement ; « c’est là ce qui exténue, en rendant si
difficile l’entente avec autrui ». « D’où l’on voit par ailleurs aussi que le christianisme est fait
exprès pour l’asocialité, fait exprès pour nous boucler dans un rapport d’Isolé à Dieu » ccxxvii .
Le chrétien n’en doit pas pour autant demander la souffrance. Certes « la prière
du chrétien, c’est de demander toujours plus de souffrance » ou plus exactement de demander
à Dieu « qu’il le fortifie pour tenir bon dans la souffrance » : « plus alors [le témoin de vérité]
se fixe dans la souffrance » ccxxviii . Ce sont là les analyses des spirituels les plus stricts, comme
par exemple Suso ou Surin. Mais ce propos soulève bien des réserves. Il est évident que cette
recherche de la souffrance entraîne le soupçon de ce qu’aujourd’hui on appelle masochisme.
Kierkegaard revient à plusieurs reprises sur ce point pour récuser toute complaisance. Il se
demande « s’il n’y a pas après tout un peu de torture volontaire dans ma religiosité » ccxxix , pour
répondre que de toute façon c’est préférable à « cette païenne insouciance » : « Oh ! si même
37 Autre forme des distances que Kierkegaard prend parfois par rapport à Luther qui « est l’exact contraire d’un
apôtre » (XIii A 266).
38 Sicut nubes… quasi naves… velut umbra (Jb 30, 15 ; 9, 25 ; 18, 9).
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