le christianisme tragique de s. kierkegaard dans son journal

Académie des Sciences et Lettres de Montpellier, 2002, Bernard Chédozeau
en partie c’était mélancolie en moi, c’est bien pourtant du christianisme » ccxxx . Mais à la
question : « La souffrance n’est-elle pas alors jouissance ? » ccxxxi , Kierkegaard sait répondre
qu’il ne faut pas vouloir « souffrir pour souffrir » ccxxxii : dans la souffrance, il faut éviter
l’égoïsme et « ne penser qu’à consoler les autres » : « La tâche n’est pas de chercher à se
consoler soi-même, mais à consoler les autres », consoler les lépreux, les méprisés, les
pécheurs, les publicains.
Et surtout, si elle est vraiment le signe de la relation à Dieu et la plus grande richesse
de l’homme, il ne faut pas demander la souffrance « comme condition pour percevoir le
témoignage de l’Esprit ». Outre le risque de croire qu’on pourrait ainsi s’acquérir des mérites,
ce serait en effet tenter Dieu, vouloir se mesurer avec lui : « Le danger de cette pensée […], si
la souffrance est le signe du rapport à Dieu, l’individu alors (en stoïcien [mais non en
chrétien]) pourrait comme provoquer Dieu à lui envoyer de la souffrance » : ce serait
« indiscrétion et impertinence impie » ccxxxiii . D’une part, ce serait tenter Dieu ; et de l’autre,
soucieux de préserver l’altérité et la transcendance divines Kierkegaard appréhende le risque
« sans être appelé, [de] trop m’approcher de Dieu » ccxxxiv . Et il a cette belle prière (il y en a
plusieurs semblables dans le Journal) : « Quand je pense à tes souffrances, ô mon Maître et
Sauveur, je n’ai pas envie de larmoyer du haut d’une chaire, mais je veux, pour autant que tu
me le permettes, vivre entouré d’insultes et perdant tout bien terrestre » ccxxxv .
Il ne faut donc pas tenter Dieu, mais en même temps et à l’inverse il ne faudrait pas
« avoir si peur de Dieu qu’on n’ose plus du tout l’approcher… » ccxxxvi .
On ne sera pas surpris de ce que le monde refuse ce chrétien souffrant. « Le génie
comme l’orage va contre le vent » ccxxxvii . Ce refus prendra diverses formes. Ou bien ce seront
des railleries (« Il veut jouer au Christ » ccxxxviii ). Ou bien le chrétien est tenu « pour l’artisan de
son propre malheur », car le monde ne pouvant comprendre les raisons qui le font agir se
moque du chrétien et de ses inutiles souffrances : « Il est absolument impossible, absolument,
pour un chrétien de ne pas se rendre ridicule en appliquant par exemple “tout ce que vous
voulez que les autres fassent pour vous, faites-le pour eux : voilà la Loi et les Prophètes” » ccxxxix .
La raison humaine dit en effet : « Qu’ai-je à faire d’une doctrine ou d’un secours [la grâce]
qui rend la chose pire encore qu’elle n’était ? » ccxl . Kierkegaard imagine cette objection, cette
« fiction poétique » : « Comment nous viendrait-il jamais à l’idée que le péché soit quelque
chose de si terrible, qu’afin d’apaiser ta colère il fallût ton propre Fils ? » ccxli . Ou bien enfin le
monde le persécute et le met à mort si ce chrétien le gêne dans ses perspectives propres.
Ainsi Mundus vult decipi ccxlii . Kierkegaard entend l’expression en ce que le monde veut
se tromper, ne veut pas comprendre celui qui est bafoué, persécuté, en butte à la dérision ccxliii :
« être mécompris ». Dans son attitude à l’égard du christianisme, le monde commet un
« double mensonge » : de « faire le mal », que Kierkegaard assimile au « faux » ; plus grave,
de prétendre que c’est là le bien que de faire ce mal ccxliv .
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