Revista de Psicanálise

171De l’incarnation à l’irréductibleAnita IzcovichJe situerai dans un premier temps la psychanalyse dans notre civilisation marquée par lediscours de la science, qui tend à réduire la distance maintenue au réel impensable par le mystère ducorps parlant. Le discours de la science forclôt le sujet, dans un pousse à la désincarnation de lasubstance du sujet, dans un pousse à réduire l’irréductible.Les techniques actuelles de la science introduisent une nouvelle conception du corps. Que cesoit dans l’industrie procréative ou gestative, ou dans la transplantation d’organes, le corps prendparfois une valeur de commercialisation sur le marché.C’est ainsi que les lois de bioéthique se sont développées, pour limiter ces débordements. Ledroit français interdit toute atteinte à la dignité de l’homme, elle garantit le respect du corps etstipule qu’il est inviolable et inaliénable, il ne peut être traité comme une chose ou comme un bien:«Le corps humain, ses éléments et ses produits ne peuvent faire l’objet d’un droit patrimonial». Lesquestions concernant le sujet sont multiples, aujourd’hui: celle de savoir à partir de quand on estune personne, la dénaturalisation du sujet, les crimes contre l’espèce humaine, l’eugénisme.L’éthique répond au discours de la science pour rétablir l’incarnation du sujet, mais c’est unsujet des droits de l’homme. Elle cherche à redonner la parole au corps, que le corps ne soit plusl’objet de la science et de la productivité, mais qu’il soit habité par un sujet dans une liberté morale.Cependant, les mystères du corps parlant sont désespérément perdus, face à un Autre qui sait et quicommande la vie et la valeur d’un sujet libre.On opposera donc au sujet de la science d’une part, et de l’éthique d’autre part, le sujet de lapsychanalyse. Le corps du sujet est fait avec de l’objet perdu. Freud l’a conceptualisé à traversl’objet pulsionnel, et Lacan l’a repris dans l’objet a, qui incarne un irréductible, ce que l’être sexuéperd dans sa sexualité, ce qui est soustrait à l’être vivant du fait qu’il est soumis au cycle de lareproduction sexuée. C’est-à-dire que le pur instinct de vie, de vie immortelle, ce sont les objets aqui vont le représenter et incarner cet irréductible. Selon Lacan, dans le Séminaire Les quatreconcepts fondamentaux de la psychanalyse, le placenta représente cette part de lui-même quel’individu perd à la naissance et qui symbolise, de structure, l’objet perdu. La génétique elle-mêmeest la fonction de la détermination d’éléments de l’organisme vivant dans une combinatoire quiopère par l’expulsion des restes. C’est ce qui nous introduit à la fonction de l’objet a qui incarne cequi est perdu.C’est-à-dire que le discours de la science actuel tente, pourrait-on dire, de repousser lesbarrières de l’inaccessibilité de la Chose en chiffrant la jouissance dans une valeur qui récupère cequi choit du corps.C’est donc dans ce contexte de désincarnation du sujet qui prend une teinte d’objet dumarché et de la mondialisation que je situerais la psychanalyse, non pas pour répondre au discourssocial, mais pour questionner le savoir faire du psychanalyste face à des demandes formulées entermes de discours du marché. C’est-à-dire que le sujet vient parfois déposer son manque à jouirchez le psychanalyste avec une demande de le faire fructifier en plus de jouir, de faire capitaliser sajouissance. Il attend que le psychanalyste se mette au travail pendant que lui-même met au reposson incarnation signifiante de sujet. Il viendrait demander en quelque sorte son dû dans l’analyse,exiger que ce qu’il a perdu lui soit rendu. On notera qu’il n’y a rien de nouveau, dans cette positiondu sujet, car c’est la position du Moi fort, mais sans doute renforcée par le discours du Maîtreactuel.C’est alors tout le travail du psychanalyste de déplacer l’amour du plus de jouir déçu, surl’amour du savoir inconscient. L’agalma qui était situé auparavant dans des objets qui étaient censésdéfinir la valeur du sujet dans le discours social, doit être déplacé sur l’analyste en tant que receleur