Riassunto Penco - Appunti Unict

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INTRODUZIONE ALLA FILOSOFIA DEL LINGUAGGIO – PENCO
Cap. 1 – Dare ragioni
Argomentazione: ragionamento che tende a dimostrare una tesi in modo persuasivo, sia sulla
base di ragioni (premesse o assunzioni), sia utilizzando regole o schemi riconosciuti.
Frege distingueva tra assiomi e regole:
a) assiomi o assunzioni sono il punto di partenza del ragionamento, dato assunto per
vero. (dato per assunto che la terra è tonda...)
b) regole di inferenza: regole accettate che permettono di passare dalle assunzioni alle
conclusioni
c) inferenza: azione del passare dalle premesse alle conseguenze tramite regole. La
struttura di questo passaggio si chiama schema di inferenza.
L’argomentazione è generalmente costituita da una o una serie di inferenze.
Le regole di inferenza spesso sono seguite implicitamente, ma parte del lavoro dei logici è
mettere in evidenza queste regole, soprattutto quelle che determinano la verità della
conclusione. Alla base del sistema logico di Frege c’è il Modus Ponens (regola di separazione):
se p allora q (se nevica(p) allora fa freddo(q)).
In questo schema di inferenza le prime due righe costituiscono la premessa dell’argomento e
la terza riga è la conclusione. Le argomentazioni possono essere deduttive o induttive, a
seconda se le premesse possano portare ad una conclusione certa o solamente probabile.
La terminologia si riferisce alle argomentazioni denominandole come:
• valide: non è possibile che la conclusione sia falsa e le premesse vere (la conclusione è
conseguenza logica delle premesse, segue necessariamente)
• corretta: argomentazione valida e fondata, ossia le cui premesse sono vere
• buona: argomentazione corretta ma anche psicologicamente plausibile e convincente
• invalide: la conclusione non consegue necessariamente dalle premesse
• scorretta: invalida o con premesse false
• fallace: sembra corretta ma non lo è
E’ importante analizzare non solo la conclusione ma anche il ragionamento, perché’ tramite
esso possiamo vedere se attraverso i vari passaggi viene mantenuta la verità.
• Se le premesse sono vere e si segue un’argomentazione valida, la conclusione sarà
vera. Dobbiamo dunque distinguere la ricerca della verità delle singole proposizioni
con la ricerca della validità degli argomenti.
Fin da Aristotele si è cercato distinguere le argomentazioni valide e invalide tramite la loro
forma (logica formale). I diagrammi di Venn (cerchi che si intersecano) ad esempio forniscono
immediate evidenza di cosa vale come conclusione e cosa no. Per capire se ci sono
argomentazioni scorrette basta usare controesempi: gli italiani sono europei, i francesi sono
europei, gli italiani sono francesi. Da premesse palesemente vere siamo arrivati a conclusioni
palesemente false. Il problema è che non è sempre facile verificare se le argomentazioni sono
valide, a volte lo sembrano solamente...
La falsità di quanto si dice può essere smascherate con l’evidenza di prove e dati empirici o
ipotesi non considerate. La scorrettezza dell’argomentazione può essere smascherata con
controesempi o mostrando l’anello debole della catena di inferenze.
Frege vede nella logica uno strumento utile per chiarire confusioni concettuali. Non tute le
teorie di Frege sono valide, ma cmq buona parte del suo lavoro è stato utile, ha scoperto infatti
la nuova logica e i problemi della filosofia del linguaggio. I filosofi dopo di lui ( Carnap, Russell
e Wittgenstein) hanno usato la logica come strumento di lavoro.

Due sono le correnti tradizionali nella filosofia del linguaggio:
1) filosofi dei linguaggi formali che cercano di ricostruire il linguaggio scientifico o
cercano una formalizzazione del linguaggio comune (Russell, Carnap, Montague,
Wittgenstein del Tractatus)
2) filosofi del linguaggio ordinario che cercano, attraverso l’analisi degli usi correnti, di
mostrare la ricchezza e la varietà del linguaggio ma anche come alcuni dei problemi
della filosofia derivino da fraintendimenti linguistici. (il “secondo” Wittgenstein,
Austin, Ryle, Strawson).
La contrapposizione era molto viva nella prima metà del 900 ma si è progressivamente andata
attenuando. Autori più recenti come Grice, Kripke, Putnam e Quine non son inquadrabili in
questi termini. Accenni della vecchia contrapposizione negli anni ’50 nella battaglia omerica
(Strawson), che vede due fazioni:
1) Chi privilegia lo studio del significato oggettivo degli enunciati, determinato dalla loro
struttura logica: questo è il paradigma dominante della filosofia del linguaggio che
definisce il significato di un enunciato come condizioni di verità.
2) Chi privilegia lo studio delle intenzioni del parlante per definire il significato delle
espressioni linguistiche, privilegiando la pragmatica sulla semantica.
Fallacie: argomento che sembra corretto ma non lo è.
Esempi:
• petitio principi (dio esiste perché lo dice la Bibbia)
• ignoratio elenchi (usare premesse che non hanno a che fare con la conclusione: il delitto di cui è
accusato Marco è terribile; Marco è da condannare.
• Ambiguità di composizione (i cani sono comuni, gli husky sono cani, gli husky sono comuni.)
• Ambiguità di divisione (gli uomini sono numerosi, Socrate è un uomo, Socrate è numeroso)
• Affermazione del conseguente (se p allora q, ma q, quindi p)-­‐>(se piove allora è freddo; è freddo; quindi
piove)
• Negazione dell’antecedente (se p allora q, non p, quindi non q) -­‐> (se piove allora è freddo; non piove;
quindi non è freddo)
• Il quarto incomodo (se si usa un termine con più significati) -­‐> le cose ricercate sono care; i criminali
sono ricercati; i criminali sono cari.
Cap. 2 -­‐ Linguaggio e logica
Per 2000 anni i filosofi hanno usato la logica come strumento contro le argomentazioni
scorrette o fallaci, per lo stesso periodo la logica è stata propedeutica per lo studio della
filosofia. Tra il ‘500 e ‘600 si realizza una rottura con la tradizione della logica scolastica da
parte di studiosi come Descartes e Locke. Per Descartes il vero metodo si basa sulla ricerca di
idee chiare e distinte a partire dalla riflessione e dal dubbio metodico; per Locke il problema
filosofico centrale è mostrare come le idee nascano e si sviluppino. L’epistemologia (teoria
della conoscenza) sostituisce logica e ontologia, messe in dubbio da filosofi influenzati da
Descartes e Locke. Leibniz non viene influenzato da questa corrente, ma continua a lavorare ai
fondamenti della logica aristotelica e sviluppa un pensiero marginale, che integri lingua
universale e calcolo combinatorio ( arte della memoria ), attraverso strumenti dell’algebra e
simbolizzazione logica. Le idee di Leibniz verranno riprese e sviluppate 200 anni dopo da
Boole e Frege. Alla fine dell’800 Frege ripropose esplicitamente il pensiero di Leibniz nel suo
complesso. Frege, conosceva i lavori di matematici illustri come Boole e di Peano e criticava
entrambi. L’algebra di Boole dava le regole di un calcolo formale, senza dare una lingua
universale. Ad esempio il simbolo x poteva essere usato come simbolo di moltiplicazione,
intersezione tra classi o congiunzione tra proposizioni. Peano aveva fornito una lingua

universale ma senza calcolo logico. L’obiettivo di Frege era il progetto di Leibniz, un insieme
costituito da lingua e calcolo.
La storia della logica occidentale è segnata dalla frattura tra due stili e due sistemi:
1) gli aristotelici, interessati ai rapporti tra i termini delle premesse e conclusioni. Il
sillogismo: tutti gli uomini sono mortali; tutti i greci sono uomini; dunque tutti i greci
sono mortali.
2) Gli stoici consideravano centrale per la logica la relazione condizionale “se...allora” che
può valere tra proposizioni qualsiasi. Le premesse andavano lette nella forma
condizionale: “se qualcosa è un uomo allora esso è mortale”
La grande svolta del 900 è la sintesi delle due tradizioni, tramite invenzione dei
quantificatore, cioè una notazione matematica per la generalità.
Frege generalizza il concetto di funzione, accettando al posto di argomenti e valori anche
oggetti qualsiasi, non solo numeri: Uomo (x), ovvero X è un uomo. L’espressione assume il
valore di vero se a x sostituiamo un nome maschile, falso se usiamo un nome femminile.
Definizione fregeana di concetto: il concetto è una funzione che ha per valori “valori di verità”.
Questa definizione vale sia per le proprietà che per le relazioni (hanno più variabili: x,y,z,ecc).
Frege non solo generalizza il concetto di funzione ma critica i matematici del suo tempo che
creano confusione tra segno e designato, tra espressione e contenuto. Frege abbandona quindi
l’analisi della logica aristotelica (soggetto/predicato) e introduce la distinzione tra oggetto e
concetto. Con la distinzione tra espressione e contenuto, Frege distingue l’analisi linguistica
da quella ontologica e epistemologica.
• Semantica: La verità degli enunciati è data dal significato dei termini, la verità degli
enunciati sintetici richiede una qualche intuizione extralinguistica.
• Epistemologia: un enunciato è a priori se la verità è conosciuta prima di ogni
esperienza, a posteriore se richiede un processo conoscitivo empirico di qualche tipo,
al termine del quale si riconosce la verità o falsità.
• Ontologia e metafisica: enunciato necessario se parla di ciò che non può che essere così
e quindi sempre vero; enunciato contingente se parla di ciò che potrebbe essere
altrimenti, vero solo in qualche caso.
Per Frege il regno della logica è il regno dell’ “a priori” e del “necessario”.
Estendendo la notazione funzionale anche a termini come “tutti” (simbolo ∀) e “qualche” (
simbolo ∃), Frege unifica la logica stoica e aristotelica. I simboli sono chiamati
rispettivamente “quantificatore universale” e “quantificatore esistenziale”.
Quindi potremo leggere proposizioni come “tutti gli uomini sono mortali” in:
∀x (Uomo x -> Mortale x) che si legge: per tutti gli x, se x è uomo, x è mortale)
L’uso dei quantificatori permette di esprimere distinzioni che aiutano a chiarire ambiguità del
linguaggio comune. Frege realizza così una nuova forma di logica, il calcolo dei predicati. Che
comprende come sottoparte la sillogistica aristotelica. Frege merita un posto nella storia della
logica e matematica per la distinzione tra assiomi/regole, per la costruzione della logica
matematica e l’invenzione dei quantificatori. Kant, che aveva affermato che nulla di nuovo si
poteva realizzare in logica formale dopo Aristotele, viene così smentito.
Logica stoica e aristotelica
La logica stoica si occupava soprattutto dei rapporti tra proposizioni, considerate come entità autonome e
inscindibili che rappresentavano fatti. Gli stoici studiarono i connettivi logici, in particolare “se...allora”. alcuni
dei connettivi logici più importanti sono: “non” “e” “o” “se e solo se”.
La logica aristotelica si occupava soprattutto dei rapporti tra i termini. Si basa sulla “predicazione”, ovvero

qualcosa di predica di qualcos’altro se i due termini si possono unire con la copula “è” (uomo è mortale).
Caratteristica anche l’uso di enunciati affermativi e negativi (tutti i piaceri sono beni, nessun piacere è un bene).
Sillogismo è sinonimo di ragionamento, il sillogismo è sovente costituito da 2 premesse e una conclusione. Di
256 forma di sillogismo esistenti solo 15 sono corrette. I rapporti tra i quattro tipi di enunciati discussi da
Aristotele vennero sistematizzati nel quadrato delle opposizioni. Un secondo aspetto da richiamare è il modo
con cui la logica aristotelico-­‐medievale intende un enunciato. La sua struttura è sempre del tipo “S è P”: per
esempio, “Socrate è calvo”, “Qualche ateniese è grasso”, “Tutti gli spartani sono greci”. In tal caso, ‘S’ indica il
soggetto (‘Socrate’, ‘Qualche ateniese’, ‘Tutti gli spartani’), ‘è’ la copula e ‘P’ il predicato, ossia ciò che si predica
del soggetto, la sua proprietà (‘calvo’, ‘grasso’, ‘greco’).
Su questa base si possono determinare quattro tipi di enunciati, detti categorici perché indicano i soli quattro
modi per affermare in modo incondizionato un predicato di un soggetto. Essi sono:
• enunciato universale affermativo: “Tutti gli S sono P”. In tal caso, l’enunciato afferma che tutto ciò che è
S ha la proprietà di essere P, cioè gli si predica l’essere P (per esempio, “Tutti i greci sono europei”,
“Tutti i piselli sono legumi” ecc.). In epoca medievale si indicò l’enunciato universale affermativo con la
lettera A (la prima vocale della parola latina Adfirmo).
• enunciato universale negativo: “Nessun S è P”. In tal caso, l’enunciato afferma che nulla di ciò che è S ha
la proprietà di essere P, cioè gli si predica il non essere P (per esempio, “Nessun greco è persiano”,
“Nessun pisello è un animale” ecc.). In epoca medievale si indicò l’enunciato universale negativo con la
lettera E (la prima vocale della parola latina nEgo).
• enunciato particolare affermativo: “Qualche S è P”. In tal caso, l’enunciato afferma che solo qualche S ha
la proprietà di essere P, cioè gli si predica l’essere P (per esempio, “Qualche greco è calvo”, “Qualche
pisello è giallo” ecc.). In epoca medievale si indicò l’enunciato particolare affermativo con la lettera I (la
seconda vocale della parola latina Adfirmo).
• enunciato particolare negativo: “Qualche S non è P”. In tal caso, l’enunciato afferma che qualche S ha la
proprietà di non essere P, in altre parole gli si predica il non essere P (per esempio, “Qualche greco non
è giovane”, “Qualche pisello non è verde” ecc.). In epoca medievale si indicò l’enunciato particolare
negativo con la lettera O (la seconda vocale della parola latina negO).
Questo quadrato sintetizza le relazioni fra i quattro enunciati categorici, ossia fra
A: “Tutti gli S sono P” (“Tutti i greci sono calvi”);
E: “Nessun S è P” (“Nessuno greco è calvo”);
I: “Qualche S è P” (“Qualche greco è calvo”);
O: “Qualche S non è P”(“Qualche greco non è calvo”).
Questi sono che così collegati:
Cap. 3 – Semiotica e linguistica
L’inventore della semiotica, o scienza generale dei segni, è Charles Peirce, un logico che si
ispirò ai lavori di Boole. Un segno è qualcosa che sta al posto di qualcos’altro. Il modello di
funzionamento generale dei segni è il triangolo semiotico o semantico. Per Peirce
l’intermediario tra i segni e le cose è l’interpretante, ovvero un
altro segno che viene usato per interpretare il segno dato. Il
triangolo, nel caso di Pierce, diviene uno schema di semiosi
illimitata: un segno è tale solo se viene interpretato da un altro
segno, un interpretante; questo può andare avanti all’infinito.
Peirce ci fornisce una classificazione generale dei tipi di segni:

1) icona: segno che assomiglia all’oggetto che intende rappresentare (dipinto,
immagine...)
2) indice: segno collegato direttamente a ciò che rappresenta (fumo segno del fuoco).
3) Simbolo: segno che è astratto dal rappresentato, dipende da una convenzione (omini
sulle porte dei wc pubblici)
Per ogni segno si deve distinguere tra:
• Type: tipo di segno
• Token: replica o occorrenza di un segno
Un segno di uno stesso tipo può essere replicato o avere diversi esempi in diverse versioni.
Espressioni come “tu” e “io”: ogni parlante può usare questo tipo di espressione, ma ad ogni
replica si riferiranno a persone diverse (il tuo “tu” è il mio “io”). Lo stessi enunciato può
assumere valori di verità o falsità a seconda di chi lo proferisce (tu menti, io no).
La tradizione peirceana e fregeana si incontrano nelle figure di Morris e Carnap. Entrambi
riconoscono l’importanza della semiotica generale che viene suddivisa in tre campi:
• Sintassi: studio del rapporti dei segni con altri segni
• Semantica: studio del rapporto dei segni con gli oggetti
• Pragmatica: studio del rapporto dei segni con i parlanti
L’oggetto di studio è l’aspetto sistematico della organizzazione dei segni; la semiotica
considera i segni come facenti parte di un codice, o sistema.
Saussure agli inizi del 900 lottava contro la riduzione della scienza linguistica a mero studio
dell’evoluzione delle parole nel tempo. La lingua non è solo un elenco di vocaboli ma prima di
tutto una struttura, in cui ogni elemento ha un ruolo: la lingua è un prodotto sociale e un
insieme di convenzioni.
Lo studio della lingua (langue) come insieme sistematico deve essere distinto dallo studio di
proferimenti linguistici occasionali (parole). Ad ogni voce del lessico corrisponde un aspetto
fonetico e uno semantico, una forma e un contenuto, un significante e un significato. La lingua
è un intermediario tra pensiero e suono: l’associazione dei suoni (significanti) e concetti
(significati) costituisce il segno linguistico.
Il segno linguistico è un’entità a due facce, che lega indissolubilmente signifiant e signifiè,
espressione linguistica e contenuto concettuale. Il segno è arbitrario e convenzionale a un
tempo. La linguistica teorica si deve occupare della sintassi (rapporti orizzontali dei segni
linguistici dell’enunciato) e della morfologia (rapporti associativi tra gli elementi del lessico).
La semantica riguarda invece la struttura dei significati intra-­‐linguistici, l’organizzazione
peculiare del lessico di una lingua. Se è vero che una lingua è un sistema, dunque ogni
espressione (significante) e ogni contenuto (significato) ha un valore all’interno del sistema o
struttura della lingua. Il valore oppositivo dipende dal fatto che ogni voce ha un suo posto nel
sistema linguistico e fa differenza rispetto ad altre voci. Lo studio dei significati delle voci
lessicali può essere concepito sia come studio dei vari modi in cui le lingue strutturano il
mondo con diverse modulazioni concettuali (strutturalismo), sia come studio dei modi in cui
lo stesso campo concettuale è strutturato in diverse voci lessicali.
Il fatto che esistano componenti concettuali comuni alla specie umana è alla base della
semantica dei frames di Fillmore. I frames sono strutture concettuali che diventano principi di
organizzazione del lessico. L’analisi componenziale è uno degli strumenti più utilizzati per lo
studio della struttura del lessico. Si scompone il significato delle parole in elementi minimi

chiamati tratti semantici o primitivi semantici (uomo= maschio, adulto, umano). Ma come si
individuano i primitivi semantici? L’analisi in primitivi semantici ha una possibile traduzione
in logica con i postulati di significato (Carnap), che definiscono i rapporti inferenziali tra gli
elementi del lessico.
La linguistica di Saussure ha dato origine in Europa ad una corrente chiamata
“strutturalismo”, che si applicò a diverse discipline (antropologia, psicologia, psicoanalisi).
Negli stati uniti in contemporanea Chomsky promuoveva una nuova rivoluzione linguistica.
Le differenza tra le idee di Saussure e Chomsky:
LINGUISTICA STRUTTURALISTA LINGUISTICA GENERATIVA
Riguarda il sistema della lingua, visto come:
• Sistema determinato socialmente
• Sistema strutturato di componenti del lessico
(semantica)
riguarda la facoltà del linguaggio, intesa come:
• Capacità mentale individuale e innata
• Sistema sintattico, modulo che permette di
produrre frasi grammaticali.
Alla distinzione langue/parole di Saussure, Chomsky contrappone la distinzione
competenza/esecuzione. L’esecuzione riguarda la produzione effettiva di frasi della lingua. La
competenza riguarda la capacità di produrre frasi ben formate, ed è al centro dell’interesse
dalla linguistica generativa, mentre la strutturale si occupa solo dell’analisi della parole.
Per Chomsky il compito principale della linguistica è studiare la competenza, ossia la capacità
di generare e riconoscere frasi grammaticali; studiare le regole innate che permettono di
generare le infinite frasi della lingua. La creatività linguistica è la capacità di costruire un
numero potenzialmente infinito di frasi grammaticali con un vocabolario limitato, seguendo
regole. Nella prima versione della teoria di Chomsky le regole sono:
• Regole che generano le frasi nucleari della lingua
• Regole che trasformano queste frasi in altre più complesse.
Lo schema originario di Chomsky ha subito molte variazioni nel tempo, restando ferma l’ida
che la grammatica debba spiegare come certi suoni siano collegati a certi significati. Restano
altresì ferme altre idee:
1) diversi livelli linguistici: sintassi, fonologia e semantica. Di questi livelli di descrizione
quello sintattico è generativo e universale. Quello fonetico e semantico sono
interpretazioni delle strutture sintattiche. La sintassi resta la parte generativa, che
permette di unire un suono ad un significato, che in diverse lingue.
2) L’idea di una grammatica universale innata, che permettono di spiegare lo sviluppo del
linguaggio dei bambini.
L’idea di struttura superficiale e profonda si ritrova anche nei lavori di Frege, Russell e
Wittgenstein. Ma Chomsky puntava a verificare le sue ipotesi sulle forme di competenza
innata, qualcosa di più pratico rispetto agli approcci astratti dei filosofi.
Semiotica: Boole
George Boole inventò l’algebra della logica, un formalismo le cui regole erano valide sia per la matematica che
per la logica. In matematica, informatica ed elettronica, l'algebra di Boole, anche detta algebra booleana o
reticolo booleano, è un'algebra astratta che opera essenzialmente con i soli valori di verità 0 e 1. Nel libro “Le
leggi del pensiero” (1864) così definisce le leggi universali dei simboli che valgono per tutte le interpretazioni:
xy = yx (proprietà commutativa del prodotto);
x+y = y+x (proprietà commutativa dell’addizione);
z(x+y)=zy+zx (proprietà distributiva della moltiplicazione rispetto all’addizione);
z(x-­‐y)=zx-­‐zy (proprietà distributiva della moltiplicazione rispetto alla sottrazione);
se x=y allora zx=zy, z+x=z+y, x-­‐z=y-­‐z (sostitutività di elementi uguali rispetto a moltiplicazione, addizione e

sottrazione);
x =x (legge degli indici). Boole la spiega ricordando che essa vale in aritmetica binaria.
Cap. 4 – Senso, riferimento e verità: un’introduzione
Nel costruire la nuova logica Frege sviluppa un’analisi del contenuto concettuale o
informativo, che denomina “senso”. Ogni tipo di espressione del suo linguaggio ha senso:
termini singolari, predicati e enunciati. La sua definizione di pensiero come senso di un
enunciato caratterizza la svolta linguistica del XX secolo, anche se molti autori ritengono che
Frege abbia posto sotto il concetto di senso troppi aspetti non sempre coerenti tra di loro.
Il senso si contrappone ad altri aspetti della riflessione del linguaggio, in particolare a:
• Il riferimento, o ciò a cui ci riferiamo proferendo l’enunciato
• Il tono emotivo e la forza convenzionale con cui l’enunciato è proferito
• Il contesto linguistico e extralinguistico in cui l’enunciato è proferito
• La rappresentazione soggettiva o le immagini mentali che accompagnano la
comprensione dell’enunciato.
La distinzione più famosa è tra senso e riferimento (o denotazione). Viene sviluppata da Frege
in uno dei suoi saggi più conosciuti, Uber Sinn und Bedeutung, discutendo il concetto di
identità. L’identità è un rapporto tra oggetti o un rapporto tra segni. Non basta dire che se ci
riferisce ad uno stesso oggetto con nomi diversi l’identità coincide. Vanno presi in
considerazione non solo il “nome” e l’ ”oggetto” ma anche il modo di presentazione
dell’oggetto. Il senso di un termine singolare è il modo di presentazione dell’oggetto a cui il
termine si riferisce.
Frege ci invita quindi a distinguere sempre tra:
1) segno o espressione linguistica (nome, termine singolare)
2) senso o modo di presentazione dell’oggetto
3) riferimento, cioè l’oggetto stesso.
Il punto di vista di Frege, negli anni successivi, viene denominato “antipsicologismo”. Egli
stesso ci fornisce una ulteriore distinzione tra senso e rappresentazione soggettiva:
• la rappresentazione, o immagine mentale che si associa naturalmente ad una
espressione linguistica, ha a che fare con la vita psichica e cambia da individuo a
individuo.
• Il senso è oggettivo, ovvero esprimibile in un linguaggio afferrabile e condivisibile da
tutti.
La definizione di senso di un predicato è analoga a quella di senso dei nomi: il senso di un
predicato è il modo di presentazione del concetto denotato dal predicato; il riferimento di un
predicato è il concetto stesso. Per Frege due concetti sono equivalenti se hanno la stessa
estensione, ovvero se corrispondono alla stessa classe di oggetti. Bipede implume e animale
razionale sono riferiti entrambi all’uomo ma espressi cono modi di presentazione diversi.
Il senso di un termine singolare, invece, è ‘il modo di darsi dell’oggetto’, ‘la via per
giungere al riferimento’. Nel caso del nome ‘Aristotele’, per esempio, si potrebbe assumere
come senso: "l’allievo di Platone" o "il maestro di Alessandro Magno". Il senso di un nome
proprio è pertanto espresso da una serie di descrizioni definite che presentano l’oggetto
per cui quella espressione sta in un certo modo. Più specificatamente, il senso è ciò che un
parlante competente di una lingua deve conoscere per determinare il riferimento di
un’espressione. Infatti, sottolinea Frege, non è possibile accedere al riferimento senza la
mediazione del senso.

Quello che Frege cercava era una teoria semantica sistematica, in cui ogni espressione avesse
sia un senso che un riferimento. Come estendere la distinzione agli enunciati? Frege definisce
pensiero il senso di un enunciato e valore di verità il suo riferimento, egli arriva a due
definizioni con argomenti differenti:
1) se due enunciati possono essere ragionevolmente creduti l’uno vero e l’altro falso,
allora esprimono diversi pensieri (principio della differenza intuitiva di pensieri).
Esempio: una persona, nella sua ignoranza, crede che sia vero che “la stella del mattino
è un pianeta” ma falso che “la stella della sera è un pianeta”. I due enunciati esprimono
diversi pensieri, e l’unica differenza tra i due enunciati è il loro avere espressioni con
lo stesso riferimento e con diverso senso, è ragionevole identificare i pensieri con i
sensi degli enunciati.
2) Differenza tra poesia e scienza, ovvero verità di un enunciato. “Ulisse sbarcò a Itaca”.
Che differenza c’è se Ulisse è esistito davvero o no? Se studiamo dal punto di vista
poetico non siamo interessati alla verità, dal punto di vista scientifico lo siamo. Ci
interessa il senso nel primo caso e il riferimento nel secondo. Quindi possiamo
affermare che il riferimento di un enunciato è identificabile con il suo valore di verità.
Se l’enunciato contiene nomi che non hanno un riferimento non ha valore di verità.
Il senso di un enunciato è il pensiero che esso esprime; il riferimento di un enunciato è il suo
valore di verità.
Il principio di Frege, o principio di composizionalità è uno dei principi centrali della semantica:
“il significato di un enunciato è funzione del significato delle sue parti e delle sue regole di
composizione.”
Questo spiega come, con un repertorio finito di espressioni sensate, si possa costruire un
numero infiniti di enunciati significanti. La controparte sintattica di questo principio è quello
che Chomsky chiama “creatività linguistica”. Il principio richiede l’armonia tra sintassi e
semantica. Accanto a questo principio Frege usa la legge di sostitutività:
due espressioni coreferenziali sono sostituibili, lasciando inalterato il valore di verità.
Ad esempio sostituire stella della sera con stella del mattino non cambia il riferimento del
tutto ne il suo valore di verità. Nel discorso indiretto non vale il principio di sostitutività, in
quanto non si può prescindere dal contesto (nell’esempio del testo Pia non sa che la stella del
mattino e sera sono la stessa cosa).
Principio del contesto: una parola ha significato solo nel contesto di un enunciato
Un’espressione in un contesto indiretto assume come riferimento un riferimento
indiretto, che corrisponde al senso normale.
Nei discorsi indiretti ci riferiamo ai pensieri del parlante, senza chiederci se quello che il
parlante crede sia verità. Nel discorso indiretto ci riferiamo a pensieri e non a valori di verità.
Frege risponde al problema di come trattare quelli che Russell chiama “atteggiamenti
proposizionali”. Credere, pensare, sapere, sono atteggiamenti che riguardano proposizioni
(pensieri).
Il senso è il valore di conoscenza degli enunciati e il riferimento è il valore di verità. Senso e
riferimento sono collegati: il senso è ciò che è rilevante per la verità.
Le preoccupazioni di Frege sono volte alla realizzazione di un linguaggio formale capace di
esprimere il ragionamento matematico. nel linguaggio formale il senso deve essere sempre
determinato, perché da esso deriva il riferimento e le condizioni di verità.
Nel linguaggio naturale Frege individua due problemi:

1) l’oscillazione del senso dei nomi: nel linguaggio naturale parlanti diversi possono
attribuire sensi diversi allo stesso nome. Aristotele è per alcuni “allievo di Platone” e
per altri “maestro di Alessandro Magno”. Per Frege non fa differenza se ci si riferisce
allo stesso individuo ma per altri no. Per Wittgenstein del Tractatus e Kripke questo
non va bene: i nomi non hanno un senso ma si riferiscono direttamente agli oggetti.
Questo sarà il fulcro dello scontro teorico sullo status dei nomi nel linguaggio naturale.
2) l’indeterminatezza del senso di espressioni considerate fuori dal contesto di emissione.
Non si può valutare la verità di un enunciato fuori dal contesto; “la porta è aperta”
significa ben poco se analizzata fuori da qualunque contesto.
Logica di Frege e paradosso di Russell
La logica di Frege nasce nel 1879 con la pubblicazione della sua Ideografia. Per dimostrare di essere
superiore alla logica tradizionale rivede quello che già era espresso in essa in una veste nuova.
Presenta il quadrato aristotelico delle opposizioni nel suo nuovo linguaggio.
Russell individua un paradosso negli studi di Frege, relativamente al principio della comprensione,
con il famoso paradosso del barbiere:
“In un villaggio vi è un solo barbiere, un uomo ben sbarbato, che rade tutti e soli gli uomini del villaggio che non
si radono da soli. Il barbiere rade se stesso ?”
Se, come apparirebbe plausibile, il barbiere si radesse da solo, verrebbe contraddetta la premessa secondo cui il
barbiere rade gli uomini che non si radono da soli. Se invece il barbiere non si radesse autonomamente, allora
dovrebbe essere rasato dal barbiere, che però è lui stesso: in entrambi i casi si cade in una contraddizione.
Cap. 5 – Nominare oggetti: Frege, Russell, Wittgenstein
La filosofia del linguaggio contemporanea nasce dall’intreccio delle relazioni di tre pensatori
molto diversi tra loro ma legati da relazioni teoriche e personali profonde: Frege, Russell e
Wittgenstein. Uno dei contrasti teorici tra i tre grandi filosofi riguardava il problema dei
termini non denotanti, espressioni come Pegaso, Sherlock Holmes (personaggi non realmente
esistiti).
Per Frege ogni tipo di espressione linguistica del linguaggio ha un senso e un riferimento:
Nome proprio Predicato Enunciato
Senso modo di dare modo di dare pensiero
riferimento riferimento
Riferimento oggetto concetto valore di verità
Estensione classe
Frege usa il termine “nome proprio” al posto di termine singolare, ovvero termine che indica
un singolo oggetto. Una tesi fondamentale di Frege è che espressioni che denotano un singolo
oggetto (o individuo) presuppongono l’esistenza dell’individuo in questione.
Presupposizione semantica: “una presupposizione semantica di P è un enunciato Q che deve
essere vero affinché P e non P possano essere veri”.
La teoria logica di Frege ha per base il principio della composizionalità, per cui sia il senso che
il riferimento del tutto è funzione del senso e riferimento delle parti. Se una parte manca di
riferimento allora l’enunciato è anch’esso privo di riferimento e quindi di valore di verità: non
è né vero, né falso.
Russell si ribella all’idea di Frege e ritiene che l’errore sia nel cercare di dare senso e
riferimento ai nomi. Nei suoi scritti del primo 900 (“sulla denotazione” e “principia
Mathematica”) combatte la teoria di Frege e l’ontologia di Von Meinong, che afferma che
esistono diversi tipi di oggetti non esistenti, quelli contraddittori (il quadrato tondo) e quelli
non contraddittori (Ulisse, Atlantide, ecc.). Per Russell il significato di un nome proprio si

iduce solo al suo riferirsi all’oggetto: “I nomi propri del linguaggio naturale sono
abbreviazioni di descrizioni definite”. I nomi quindi sono espedienti retorici utili per brevità,
che di fatto abbreviano descrizioni (l’amico del dott. Watson e protagonista dei romanzi di
Conan Doyle). Occorre distinguere tra:
1) descrizioni definite, come il presidente degli USA, che valgono per chiunque soddisfi la
proprietà. I normali nomi propri rientrano in questa categoria, in quanto abbreviazioni
di descrizioni (arancia = agrume di colore arancione e forma tonda che cresce
prevalentemente in zone calde)
2) nomi logicamente propri, che si riferiscono direttamente ad oggetti, a prescindere dalle
sue proprietà (conoscenza diretta)
Si deve fare attenzione quindi ad utilizzare i nomi logicamente propri e non confonderli con le
descrizioni. Non è la stessa cosa dire “Berlusconi è dissoluto “ e “il presidente del consiglio è
dissoluto”, in quanto sottintendiamo esistenza e unicità dell’individuo, mentre ben sappiamo
che non è l’unico presidente del consiglio nella storia d’Italia, ma lo è stato per un certo
periodo.
Affermando che “il re di Francia è calvo” vedremo che:
1) per Frege l’enunciato non è né vero né falso, in quanto la Francia è una repubblica e
non esiste re
2) per Russell questo enunciato nasconda la sua vera forma logica sotto una forma
grammaticale fuorviante, in quanto deve essere esplicito che: esiste almeno un
individuo che è attuale re di Francia; esiste al massimo un individuo che è attuale re di
Francia; questo individuo è calvo. Questo enunciato è falso, in quanto non essendoci un
re, tutto l’enunciato è falso. Un problema: se “il re di Francia è calvo” è falso, allora “il re
di Francia non è calvo” dovrebbe essere vera, ma non è così. Quindi Russell giunge alla
conclusione che: tutti gli enunciati del linguaggio, compresi quelli con termini non
denotanti, hanno sempre un valore di verità.
3) Per Wittgenstein (del Tractatus) i nomi si danno solo nel contesto di un enunciato.
Caratteristica del Tractatus è considerare l’enunciato come immagine della realtà, ed
ha in comune con essa la forma logica. Rifiutando il “senso e riferimento” di Frege,
Wittgenstein sostiene una tesi alternativa: “ i nomi si riferiscono a oggetti, senza alcuna
mediazione cognitiva o concettuale”. A Wittgenstein interessava solo se la
proposizione avesse o no un senso. I nomi sono segni semplici, atomi non
ulteriormente scomponibili, e non dobbiamo temere che esistano o no. A cosa si
riferiva parlando di segni semplici non lo spiega, delegando il compito agli scienziati.
La forma logica di enunciati atomici (semplici) e composti è un punto fermo del
Tractatus. Essa viene spesso travestita nel linguaggio comune e compito del logico e
filoso è mostrare chiaramente la forma logica del linguaggio. Ad esempio il verbo
essere è allo stesso tempo “copula”(ogni francese è gioviale), “identità” (Mario è il re) e
“esistenza” (vi è almeno un francese). “L’enunciato mostra il suo senso, mostra come
stanno le cose se è vero (mostra la condizioni a cui l’enunciato sarebbe vero) e dice che
le cose stanno così”.
Con l’analisi di Frege, Russell e Wittgenstein ci troviamo di fronte ad un contrasto di principio,
basato su idee di fondo comuni. Come Frege, Russell distingue una forma grammaticale e una
forma logica, riconosce che il linguaggio naturale è spesso ambiguo e fuorviante. Ma le due
visioni su cosa sia la forma logica portano a due posizioni antagoniste:
a) Frege: visione riformista o correttiva che sostiene che una parafrasi in forma logica
mira a correggere il linguaggio naturale rendendolo meno ambiguo

) Russell: visione ermeneutica che vede nel parafrasare in forma logica solo
l’esplicitazione della vera struttura, che soggiace al linguaggio naturale.
Wittgenstein, dal canto suo, si schiera con il suo maestro, Russell: “il linguaggio è in ordine
così com’è”. Se ci inganna o appare ambiguo è perché la sua essenza o vera forma logica sono
nascoste. Le tacite intese della comunicazione e del discorso ci impediscono di vere subito la
vera forma logica, ma vi possiamo giungere attraverso l’analisi del linguaggio e la ricerca delle
proposizioni semplici (o atomiche). Tale teoria, sviluppata dopo Russell e Wittgenstein dai
neopositivisti viene chiamata atomismo logico. Si richiama all’analisi chimica, che usa una
scrittura simbolica per descrivere la struttura delle molecole a partire dagli atomi.
Analogamente anche la logica dovrebbe trovare una scrittura simbolica che permetta di
descrivere come le proposizioni complesse vengono costruite a partire da quelle semplici. Il
lavoro del logico è dare la struttura essenziale del linguaggio.
Cap. 6 Condizioni di verità e mondi possibili: Wittgenstein e Carnap
Per Wittgenstein, il valore di verità di una proposizione composta dipende dal valore di verità
delle proposizioni semplici che la compongono (principio di composizionalità di Frege). Nel
Tractatus Wittgenstein introduce le tavole di verità, un metodo di decisione con cui è possibile
decidere facilmente quale sia il valore di verità degli enunciati.
p q p e q p o q se p allora q
VV V V V
VF F V F
FV F V V
FF F F V
Nella prima colonna con i simboli p e q in alto, vi sono le quattro possibilità di Vero/Falso
degli enunciati p e q. Possiamo chiamare queste quattro possibilità stati di cose o situazioni
possibili, o come dirà in seguito Carnap, mondi possibili. Nelle altre tre colonne abbiamo
enunciati composti, ove il connettivo indica il modo di composizione. Il valore dell’enunciato
composto deriva da quello dei semplici che lo compongono. Con la teoria delle funzioni di
verità si definisce la visione estensionale della logica, detta estensionale perché il valore di
verità di un enunciato è chiamato anche la sua estensione. Per il principio di funzionalità,
l’estensione di un enunciato è funzione dell’estensione delle parti componenti.
Il Tractatus rappresenta anche il primo tentativo compiuto di individuare un altro aspetto,
intensionale, della semantica, il concetto di senso come condizioni di verità. Wittgenstein
correla, come Frege, senso e comprensione e asserisce che capire un enunciato è capire a
quali condizioni è vero; il senso di un enunciato consiste nelle sue condizioni di verità.
Tale concezione del senso vale per enunciati atomici e composti; conosco il senso di un
enunciato se so cosa accade se è vero. La tavola di verità esprime le condizioni per cui
l’enunciato è vero. La logica rende rigorose le definizioni dei connettivi e permette un accordo
preciso sul loro significato.
Un aspetto del Tractatus che ha dato filo da torcere ai filosofi successivi riguarda la
distinzione tra i diversi tipi di enunciati:
1) enunciati sensati, descrivono stati di cose, hanno precise condizioni di verità e per
questo hanno senso
2) enunciati privi di senso: gli enunciati della logica non descrivono alcunché, possono
essere sempre veri (tautologia: piove o non piove) o sempre falsi (contraddizione:

piove e non piove), indipendentemente da come stanno le cose del mondo. Tautologie
e contraddizioni sono sempre vere o false, senza condizioni
3) enunciati insensati: enunciati della filosofica, etica , estetica, non descrivono alcunché e
sono dunque insensati. Ad esempio quelli della metafisica pretendono di descrivere il
mondo e quindi non hanno senso. Gli enunciati della filosofia sono invece un nonsenso
palese, secondo Wittgenstein occorre dire ciò che si può dire, tacere di ciò di cui non si
può parlare. La filosofia è come una scala, una volta percorsa deve essere abbandonata.
La sua conclusione è un ascetismo linguistico che non ha pari nella filosofia
contemporanea.
Il neopositivismo si prefiggeva di unite la ricerca empirica con la logica matematica di Frege e
Russell e avrà fecondi sviluppi anche negli Usa, dove alcuni esponenti (tra cui Carnap)
emigreranno a causa del nazismo. Fin dall’inizio delle riunioni al Circolo di Vienna, i
neopositivisti accolgono con entusiasmo l’opera di Wittgenstein. La lezione del Tractatus,
nelle loro mani, si trasforma nel progetto di una nuova teoria del significato. Inizialmente la
tendenza era il riduzionismo: gli enunciati scientifici si possono ridurre, in linea di principio, a
enunciati di osservazione diretta (protocollari) e formule logiche. Per Wittgenstein
comprendere un enunciato significa sapere accade se esso è vero. Egli identifica significato e
condizioni di verità, ma non discute del problema di eventuali metodi di verifica: da logico
non si interessa all’accesso epistemico. I neo positivisti danno invece un’interpretazione forte
a questa idea: sapere cosa accade è per loro saper verificare la verità dell’enunciato.
Il principio di verificazione è riassumibile in uno slogan che si trova in alcuni scritti posteriori
di Wittgenstein e anche nell’opera di Moritz Schlick (1882-­‐1936): il significato di un enunciato
è il metodo della sua verifica. Questa revisione della definizione del significato come
condizioni di verità verrà chiamata da Quine “teoria verificazionista del significato”.
Il principio di verificazione divenne un criterio che avrebbe dovuto risolvere il problema della
demarcazione tra scienza e non scienza. In proposito, Popper è noto per aver sostituito il
principio di verificazione con il principio di falsificazione: una teoria è scientifica se è possibile
falsificarla. Tale principio subirà fin dall’inizio profonde trasformazioni. Con Carnap si passerà
a una versione in termini di probabilità; i dati empirici non possono confermare o falsificare
definitivamente un enunciato, ma possono aumentare o diminuire la probabilità che esso sia
vero. La teoria verificazionista del significato sarà poi criticata da Quine, che contribuirà a
rafforzare una visione empirista, priva dei dogmi dei primi neopositivisti.
Tarski costruisce una semantica formale che presenta maggiore ricchezza e precisione di
quella di Frege e Wittgenstein, denominata “teoria dei modelli”.
Tarski lascia in eredità la funzione interpretazione, che interpreta un’espressione in un
dominio D, un insieme di oggetti ben definito. La funzione interpretazione assegnerà come
estensione a un termine singolare un individuo, a un predicato una classe, a un enunciato un
valore di verità. Tarski definisce poi la nozione di modello, una coppia composta da un
dominio e una funzione interpretazione. Per parlare di verità di un enunciato occorre sempre
specificare sia il dominio D sia la funzione interpretazione I.
Espressioni uguali possono avere interpretazioni differenti in domini differenti, ma anche
nello stesso dominio. La semantica formale è dunque una teoria che specifica le condizioni di
verità per gli enunciati di un linguaggio. Ogni definizione di verità deve essere sia
formalmente corretta, sia materialmente adeguata. A questo proposito Tarski individua una
condizione di adeguatezza formale e materiale. Questa condizione è chiamata Convenzione T
(da Truth). Essa si basa sulla distinzione tra linguaggio oggetto e metalinguaggio, una

iformulazione della distinzione tradizionale di uso e menzione.
Prendiamo un enunciato dell’inglese, snow is white (in questo caso l’inglese è il linguaggio
oggetto). Tarski si domanda a quali condizioni questo enunciato è vero. Usando come
metalinguaggio l’italiano, diremo che snow is white è vero se e solo se la neve è bianca.
Concludiamo dunque che secondo la Convenzione T ogni teoria della verità è formalmente
corretta e materialmente adeguata se si possono derivare tutti i bicondizionali del tipo:
l’enunciato N è vero se e solo se E. N sta per il nome di un enunciato del linguaggio che si
vuole analizzare (il linguaggio oggetto) ed E sta per la sua traduzione nel metalinguaggio.
Il primo a sviluppare le idee di Tarski e a discuterle è stato Rudolf Carnap nel saggio
Significato e necessità, ove il filosofo intende applicare la semantica formale anche al discorso
modale.
Rudolf Carnap (1891-­‐1970), studente di Frege a Jena, inizia una ridefinizione dei concetti
semantici di base. Diversi autori hanno distinto, con diversa terminologia, tra estensione di un
concetto ( la classe di oggetti che cadono sotto il concetto) e intensione dello stesso (la
proprietà o l’insieme di proprietà condivise dagli oggetti che cadono sotto il concetto).
Maggiore è l’estensione, minore l’intensione. I quadrupedi sono un’ampia classe caratterizzata
dall’essere animali con quattro gambe. I cani sono una sottoclasse dei quadrupedi e hanno un
numero maggiore di proprietà specifiche.
Per mondo possibile si intende uno stato del mondo che può essere diverso dal mondo reale.
Carnap riscrive in termini di intensione ed estensione ciò che Frege aveva espresso in termini
di senso e riferimento. Dal punto di vista generale parlare di estensione è parlare di individui,
classi e valori di verità, parlare di intensione è parlare di concetti individuali, proprietà e
proposizioni.
Ogni espressione del linguaggio formale ha una intensione e una estensione:
• l’estensione di un termine singolare è un individuo, la sua intensione una funzione da
mondi possibili a individui: un concetto individuale;
• l’estensione di un predicato è una classe, la sua intensione una funzione da mondi
possibili a classi: una proprietà;
• l’estensione di un enunciato è un valore di verità, la sua intensione una funzione da
mondi possibili a valori di verità: una proposizione.
L’intensione è dunque una funzione da mondi possibili a estensioni; l’intensione di un
enunciato è una funzione da mondi possibili a valori di verità (l’insieme dei mondi possibili in
cui esso è vero). Infine, due enunciati hanno la stessa intensione se e solo se sono veri negli
stessi mondi possibili. Il problema principale di Carnap in Significato e necessità (1947) è
dare una semantica della logica modale. La logica modale tratta le modalità aletiche, che
riguardano la verità possibile o necessaria. Il possibile è vero in qualche mondo possibile; il
necessario è vero in tutti i mondi possibili.
Carnap mantiene l’idea della necessità come caratteristica del linguaggio; vi sono però due
diversi modi in cui la verità può dipendere dal significato:
• da una parte alcuni enunciati sono veri in virtù del significato delle costanti logiche.
Sono tautologie o verità logiche.
• D’altra parte alcune verità dipendono dal significato dei termini non logici. Ad es.
gli scapoli sono uomini non sposati è una definizione lessicale che dipende solo dal
significato delle parole. Non è una verità empirica che dipende da com’è fatto il
mondo. Ma non è nemmeno una verità logica, vera in tutti i mondi possibili.

Carnap suggerisce di parlare in proposito di postulati di significato, che impongano restrizioni
ai mondi di cui è sensato parlare.
Carnap distingue dunque nell’idea di enunciato analitico due aspetti:
• enunciati logicamente veri, in virtù del significato delle costanti logiche in tutti i mondi
possibili;
• enunciati veri per i postulati di significato, dipendenti dal significato dei termini e veri
in tutti i mondi compatibili con i postulati di significato.
Consideriamo il principio di Sostitutività, in una riformulazione in termini di estensione
(Frege avrebbe parlato di riferimento): due espressioni con la stessa estensione sono
sostituibili, mantenendo la verità del tutto.
Esempio:
• necessariamente 9>7
• il numero dei pianeti = 9
• necessariamente il numero dei pianeti > 7.
Che il numero dei pianeti sia 9 è un fatto contingente e non necessario: l’inferenza non si può
fare. Mentre 9 si riferisce allo stesso numero in tutti i mondi possibili, il numero dei pianeti si
può riferire a numeri differenti in differenti mondi possibili.
Nei contesti modali sostituire espressioni coreferenziali (9 e il numero dei pianeti) non
assicura il mantenimento del valore di verità dell’enunciato. I contesti modali sono
intensionali; in essi un’espressione è sempre sostituibile salvo verità con un’altra che abbia la
stessa intensione. Risolto il problema della Sostitutività nei contesti modali, Carnap affronta
quello del discorso indiretto. I contesti doxastici (di credenza, dal greco doxa, opinione) ed
epistemici (di conoscenza, dal greco episteme, conoscenza) sono controesempi della
Sostitutività più gravi che non i contesti modali.
Carnap rileva che in tali contesti due espressioni sono intersostituibili salva veritate se hanno
la stessa struttura intensionale, cioè se hanno la stessa struttura sintattica e i costituenti che
occupano posti corrispondenti hanno la stessa intensione. La semantica della logica modale
abbozzata da Carnap sarà poi ridefinita in modi diversi da Hintikka, Kripke, Lewis e
Montague.
Mondi possibili e logica modale
Nell'ambito della logica formale, si indica come logica modale una qualsiasi logica in cui è possibile esprimere il
"modo" in cui una proposizione è vera o falsa. Generalmente la logica modale si occupa dei concetti di possibilità
e necessità, ma può essere utilizzata anche per esprimere l'obbligo morale o la credenza. Esempi di proposizioni
modali sono quindi "È possibile che piova" o "È necessario che Socrate sia mortale o non mortale", ma anche "È
doveroso andare a votare" o "Socrate crede che piova".
Gli operatori modali basilari sono per esprimere la necessità e la possibilità. Nella logica modale classica,
ciascuno dei due operatori può essere espresso nei termini dell'altro e dell'operatore di negazione.
Modalità aletiche
Le modalità aletiche sono quelle relative al modo di essere vero di un enunciato, ovvero se esso è possibilmente
vero, necessariamente vero o contingentemente vero. Si tratta delle modalità comunemente intese quando non
diversamente specificato.
Le modalità aletiche possono essere intese in diversi sensi.
Possibilità logica
È il senso più debole, in quanto pressoché qualsiasi cosa intelligibile è logicamente possibile: gli asini possono
volare, Socrate può essere immortale e la teoria atomica della materia può essere falsa.
Alla stessa maniera, pressoché nulla è logicamente impossibile: una cosa logicamente impossibile è chiamata
contraddizione. È possibile che Socrate sia immortale, ma non è possibile che Socrate sia mortale e immortale.
Molti logici ritengono che le verità matematiche siano logicamente necessarie (ad esempio è logicamente
impossibile che 2+2 ≠ 4).

Possibilità fisica
Qualcosa è fisicamente possibile se è permesso dalle leggi della natura. Ad esempio, è possibile che ci sia un
atomo con numero atomico 150, anche se nella realtà tale atomo non esiste. Per contro non è in questo senso
possibile che ci sia un atomo il cui nucleo contenga formaggio. Mentre è logicamente possibile accelerare
qualcosa oltre la velocità della luce, secondo la scienza moderna ciò non è fisicamente possibile per un oggetto
dotato di massa.
Possibilità metafisica
I filosofi possono prendere in considerazione le proprietà che gli oggetti hanno indipendentemente dalle leggi
della natura. Ad esempio, potrebbe essere metafisicamente necessario che qualsiasi ente pensante abbia un
corpo e possa avere esperienza del passaggio del tempo, o che Dio esista (o non esista).
La possibilità metafisica è generalmente ritenuta più forte di quella logica, nel senso che ci sono meno cose
metafisicamente possibili di quante ce ne siano logicamente. È invece materia di dibattito filosofico il rapporto
con la possibilità fisica, e il fatto se le verità metafisicamente necessarie siano tali "per definizione" o perché
riflettono qualche fatto rilevante sulla realtà.
Modalità epistemiche
Le modalità epistemiche (dal greco episteme, conoscenza scientifica o certezza) sono usate per esprimere la
certezza di una proposizione. Gli operatori possono essere letti come "È certamente vero che ..." e "Può essere
vero (in base alle informazioni disponibili) che ...".
Modalità temporali
Le modalità temporali sono utilizzate per esprimere il valore di verità di una proposizione rispetto al tempo. Si
hanno due coppie di operatori duali, una riferita al passato e una al futuro. Per il passato l'operatore è letto
come "È sempre stato vero che...", mentre l'operatore come "C'è stato un istante in cui è stato vero che ...". Per
il futuro si avrà invece, rispettivamente, "Sarà sempre vero che ..." e "Ci sarà un istante in cui sarà vero che ...".
Modalità deontiche
Le modalità deontiche sono relative agli enunciati concernenti il concetto di dovere. "È obbligatorio ..." è
l'interpretazione deontica dell'operatore , "È permesso ..." dell'operatore .
Cap. 7 – Teorie del riferimento diretto: Kripke e Putnam
Nel 1950 Strawson, riprendendo il lavoro di Russell sul valore da dare a enunciati con termini
non denotanti, mostra che questa è una soluzione parziale al problema. Non distingue tra:
1) espressione linguistica (espressione tipo)
2) uso di un’espressione in un contesto
l’uso di una espressione è il suo essere pronunciata in un contesto e con una certa intenzione.
Vanno quindi distinti l’enunciato (sequenza di parole) e l’enunciazione (l’uso della frase in un
contesto). Per Strawson la denotazione è una relazione tra una espressione e ciò che denota,
date le regole e le convenzioni linguistiche. Il riferimento è una relazione tra parlanti e oggetti,
o meglio una relazione tra espressione e ciò a cui il parlante intende riferirsi nella specifica
occasione d’uso.
Visto che la denotazione è data dalle regole convenzionali e dal sistema linguistico e il
riferimento dipende dalle intenzioni del parlante, nulla vieta di usare “la regina d’Italia” anche
per riferirsi ad una persona reale. Russell nel suo lavoro di concentra sul concetto di
denotazione. Riferirsi non è qualcosa che viene fatto da una espressione ma da noi che usiamo
l’espressione. Quindi anche Frege ha ragione nella misura in cui si occupa di riferimento; se
usiamo un termine singolare con l’intenzione di riferirci a qualcosa che non esiste, non
possiamo che riconoscere di aver fallito e l’enunciato che proferiamo sarà privo del valore di
verità.
Searle riprende il contrasto tra Frege, Russell e Wittgenstein discusso da Strawson, cercando
di risolvere il conflitto. Alla domanda se i nomi propri hanno un senso Searle risponde NO se
si intende dire che i nomi sono usati per specificare caratteristiche di oggetti; SI se si intende
che i nomi sono connessi logicamente alle caratteristiche degli oggetti. Searle elabora una

teoria, denominata “teoria del grappolo”: i nomi propri non sono abbreviazioni di descrizioni
ma ganci a cui appendere descrizioni”. Nasce il descrittivismo: anche se un nome proprio non
funziona come una descrizione (la sua funzione è riferirsi ad un individuo), è necessario che
possegga la somma delle proprietà che vengono comunemente attribuite al suo portatore. Se
un individuo non possedesse almeno alcune delle proprietà attribuite ad Aristotele, non
potrebbe essere Aristotele. Questa teoria riceverà forti critiche, in particolare da Kripke.
Una forte critica alla visione tradizionale parte da una distinzione data da Donnellan tra uso
referenziale e uso attribuivo di una descrizione:
• nell’uso attributivo il parlante si riferisce a qualsiasi oggetto che soddisfi la descrizione
• nell’uso referenziale il parlante di riferisce ad uno specifico oggetto, usando una
qualche descrizione, sia essa appropriata o no
Analogamente Kripke distingue tra:
• riferimento semantico: espressioni che denotano secondo l’uso standard della lingua
• riferimento del parlante: ciò a cui il parlante intende riferirsi usando certe espressioni,
siano esse appropriate o no.
Si evince che l’uso della descrizione serve a fissare il riferimento, anche quando la descrizione
è sbagliata, insistendo sul rapporto diretto tra uso di un’espressione e oggetto a cui si
riferisce. Tra i diversi modi di pensare al problema dell’ambiguità del riferimento c’è sempre
l’idea centrale che esista un modo diretto di riferirsi ad individui a prescindere dalla
descrittività delle espressioni usate. Kripke rivolge una critica alla “teoria descrittivista del
riferimento”, intesa come insieme di idee che accomunano Frege, Russell, secondo
Wittgenstein e Searle. L’alternativa sta in Stuart Mill, che distingue connotazione e
denotazione. I nomi non hanno connotazione ma solo denotazione.
Sulla scia di Russell, Kripke afferma che i nomi proprio sono termini che designano
rigidamente, ovvero uno e un solo oggetto in tutti i mondi possibili (a differenza delle
descrizioni che possono designare svariati oggetti). E’ dunque errato pensare che i nomi
abbiano un senso (come sostiene Frege) e che questo senso consista in una o più descrizioni
definite (Russell e Searle).
Gli argomenti di Kripke sono, sostanzialmente, raggruppabili in tre tipologie l’argomento
modale, l’argomento semantico e quello epistemico.
1) L’argomento modale: sia “il maestro di Alessandro Magno” la descrizione definita che
un parlante associa al nome “Aristotele”. L’assunzione del descrittivismo `e che tale
descrizione fornisca il significato del nome in questione. Gli enunciati che esplicitano
nessi di significato sono detti enunciati analitici. Gli enunciati analitici sono
necessariamente veri (ad esempio: `e necessario che uno scapolo sia un uomo non
sposato, poiché l’enunciato “uno scapolo `e un uomo non sposato” esplicita il nesso di
significato delle espressioni “scapolo” e “uomo non sposato”). L’enunciato “Aristotele `e
il maestro di Alessandro Magno” `e per i descrittivisti un enunciato analitico e quindi
necessario. Ma `e falso che sia necessario poiché non `e difficile immaginare una
situazione possibile in cui Aristotele non sia il maestro di Alessandro Magno. Quindi `e
falsa l’assunzione del descrittivismo secondo cui la descrizione associata ad un nome
proprio ne fornisca il significato.
2) L’argomento semantico: l’assunzione del descrittivismo `e che il riferimento di un
nome proprio, usato da un certo parlante, sia determinato dal fatto che esso sia la
denotazione di una descrizione definita (o di una serie di descrizioni definite) associate
al nome. Ma non sono difficili da immaginare situazioni in cui, ad esempio, un certo
parlante, non associ ad un certo nome una descrizione definita (ma solo, ad esempio,
una descrizione indefinita) o che associ ad un nome una o più descrizioni definite vere
di qualcun altro. Sia, ad esempio, “il logico che ha dimostrato l’incompletezza

dell’aritmetica” la descrizione definita che fornisce il significato del nome Go ̈del.
Poiché la descrizione definita esplicita un nesso di significato, l’enunciato “Go ̈del `e il
logico che ha dimostrato l’incompletezza dell’aritmetica” `e analitico. Gli enunciati
analitici sono necessari. Ma non `e difficile immaginare una situazione possibile in cui a
dimostrare il teorema di incompletezza sia stato, ad esempio, Vittorio Morato. In quella
situazione non diremmo certo che il nome “Go ̈del” si riferisce a Vittorio Morato poiché
in quella situazione vorremmo poter dire che Vittorio Morato e non Go ̈del ha
dimostrato il teorema. Quindi `e falsa la tesi che la descrizione definita associata ad un
nome proprio sia utile a determinarne il riferimento e ne fornisca il significato.
3) Argomento epistemico: sia “la prima stella visibile di sera”, la descrizione associata al
nome “Espero”. Una delle tesi del descrittivismo `e che un parlante comprende allo
stesso modo l’enunciato “Espero `e molto lumino-­‐ sa” e l’enunciato “la prima stella
visibile di sera `e molto luminosa” poiché “Espero” e “la prima stella visibile di sera”
hanno lo stesso profilo epistemico (si assume che due espressioni che abbiano lo
stesso significato abbiano anche lo stesso profilo epistemico). Ciò vuol dire che dato un
enunciato e compreso tale enunciato in un certo modo (ad es.: a priori o a posteriori),
la sostituzione del nome con la descrizione che ne fornisce il significato, non cambia il
modo di comprensione dell’enunciato. Si consideri un enunciato come: “Espero è la
prima stella visibile di sera”; il modo di comprensione di tale enunciato `e a posteriori.
Si sostituisca “Espero” con la descrizione che ne fornisce il significato; il risultato è “La
prima stella visibile di sera `e la prima stella visibile di sera”. Tale enunciato, però, è
conoscibile a priori. Quindi è falsa la tesi che la descrizione associata al nome abbia lo
stesso profilo epistemico e quindi anche la tesi che abbiano lo stesso significato.
La tradizione fregeana diceva che il senso di un nome è un modo di fare il suo riferimento.
Come viene dato il riferimento secondo Kripke? Teoria causale del riferimento: “Il riferimento
del nome dipende da un battesimo iniziale e dalla catena causale che collega questo battesimo
all’uso successivo del nome nella comunità”.
Questo paradigma diviene presto dominante tra i filosofi statunitensi e esteso da Kripke e
Putnam all’analisi dei termini di generi naturali, da Kaplan all’analisi dei dimostrativi. Si
sviluppando quindi teorie duali del riferimento, distinguendo all’interno di un’espressione
linguistica una componente mentale e una reale (contenuto stretto e contenuto ampio). il
contenuto ampio, ciò cui effettivamente i parlanti si riferiscono, e che è determinato dal
mondo, il contenuto stretto, ciò che i parlanti hanno in mente, ma che non è sufficiente a
determinare inequivocabilmente cosa vi è nel mondo.
Putnam sostiene che le due tesi di Frege “il senso determina il riferimento” e “il senso viene
afferrato mentalmente, quindi è un contenuto mentale” non siano applicabili
contemporaneamente e non possono coesistere.
Cap. 8 – Senso, tono, forza: un’introduzione
Nel suo articolo del 1918 Frege fa una distinzione tra:
1) l’afferrare un pensiero – il pensare
2) il riconoscimento della verità di un pensiero – il giudicare
3) la manifestazione di questo giudizio – l’asserire
I primi due sono atti o processi mentali, il terzo è un atto o un processo linguistico.
La forza di un enunciato indica il modo p lo scopo in cui l’enunciato viene proferito (ad
esempio per asserirlo come vero o domandare se è vero). La forza quindi riguarda il modo o
lo scopo generale con cui viene proferito un enunciato.

Lo stesso senso può essere espresso in vari modi, con diverso tono ad esempio (per tono
intendiamo coloritura grammaticale: la pula ha beccato il compare). Le differenti forme
grammaticali o stilistiche non devono far dimenticare il “contenuto concettuale”, che resta
costante da una lingua all’altra o anche nei diversi modi di esprimersi nella stessa lingua.
Frege fornisce una definizione di “identità di senso”: possiamo attribuire lo stesso senso a
enunciati da cui derivano le stesse conclusioni. Il senso o contenuto concettuale di un
enunciato è il suo potenziale inferenziale. Per potenziale inferenziale si intende la capacità di
un enunciato di permettere diverse inferenze, cioè di far derivare un certo insieme di
conseguenze. Capire un enunciato significa conoscere le principali inferenze che sono
connesse ad esso. Il senso di un enunciato non si distingue solo dalla forza ma anche dal tono
o colorazione retorica associata ad esso. Il tono ha la funzione di comunicare quelle intenzioni
dei parlanti che non sono riconducibili al contenuto cognitivo esplicito e diretto, ma
dipendono dal rapporto del parlante con le circostanze e l’uditorio. Non sempre il contenuto
letterale corrisponde con quello che vogliamo far intendere. Quindi il senso è il contenuto
diretto, il tono è il contenuto indiretto.
In enunciati del tipo "questo albero è coperto di foglie" Frege rileva che la semplice sequenza
di parole non è l'espressione completa del pensiero. L'enunciato esprime a volte non di più ma
di meno rispetto a un pensiero completo:
• da una parte una enunciazione spesso esprime qualcosa di più che un pensiero,
esprime sia la forza sia la colorazione e il tono che vanno al di là del mero contenuto
cognitivo dell'enunciato, valutabile come vero o falso
• dall'altra spesso la mera sequenza delle parole di un enunciato non basta a esprimere
un pensiero, ma lo esprime solo se completata da aspetti temporali e da altre
circostanze concomitanti date dal contesto (sguardi o altri aspetti del comportamento).
Nel primo caso, parlando di tono si vanno a toccare le intenzioni dei parlanti (psicologia), nel
secondo è necessario considerare la presenza di circostanze concomitanti, il tempo e il luogo
di proferimento, le intenzioni dei parlanti. Sembra che il pensiero dipenda da situazioni
occasionali e rapporti tra parlanti e perda quella oggettività che Frege voleva riservare al
regno del Senso in quanto contrapposto alla rappresentazione oggettiva.
Frege quindi colloca il pensiero in un "terzo regno" (platonismo fregeano):
" i pensieri appartengono ad un regno che non è costituito né da entità fisiche (cose del
mondo esterno) né da entità psichiche (rappresentazioni mentali), ma è un terzo regno, il
regno dei pensieri".
I pensieri hanno validità atemporale. Ad esempio il teorema di Pitagora: se fosse un'entità
psichica ognuno avrebbe il "suo" teorema di Pitagora. Il teorema di Pitagora è vero
indipendentemente dal fatto che qualcuno lo comprenda in un modo e altri in un altro.
"accediamo ai pensieri con il processo mentale del comprendere, che è collocato nel tempo e
nello spazio e nella psicologia del parlante, ma la verità dei pensieri non dipende dalla nostra
comprensione". Bisogna scindere il processo mentale del comprendere dal contenuto di ciò
che si comprende. Comprendere è un processo misterioso perché mette in contatto l'azione
psichica soggettiva e una realtà oggettiva (il pensiero atemporale).
Cap. 9 -­‐ Significato e uso: il secondo Wittgenstein
Il Tractatus è l'opera giovanile di Wittgenstein, scritto tra il 1914 e il 1918. influenzato dalle
opere di Frege, verso cui nutriva grande ammirazione, Wittgenstein sviluppa una tormentata
critica della sua opera giovanile. In una lettera di commento, Frege gli suggeriva di produrre
più esempi, cosa che Wittgenstein realizzerà nelle "Ricerche Filosofiche", pubblicate postume

nel 1953. Mentre alcune delle idee del Tractatus vengono mantenute, altre sembrano essere
in opposizione con quelle della prima opera. Si sviluppa soprattutto una analisi delle
molteplici funzioni del linguaggio, che non è solo un mezzo per descrivere il mondo. Al
contrario Wittgenstein si preoccupa di approfondire i diversi usi del linguaggio che Frege
aveva abbozzato parlando di forza e tono e sviluppare l'idea che il senso sia sempre
dipendente dal contesto. Nelle ricerche filosofiche Wittgenstein mantiene il principio di
contestualità (un nome ha un riferimento solo nel contesto di un enunciato) e accetta
l'antipsicologismo, ma rifiuta nettamente il platonismo fregeano del terzo regno.
Per Wittgenstein il significato di una parole non è un oggetto, né una immagine mentale, né
un'entità del terzo regno, ma è l'uso della parola in un contesto. il concetto di gioco linguistico
è centrale in questa complessa relazione con le idee di Frege: "un gioco linguistico è un
contesto di azioni e parole, in cui un'espressione può avere significato".
Wittgenstein rifiuta la distinzione senso/forza, essendo essa non praticabile a causa della
varietà dei giochi linguistici. se vi è una forza, essa è intrinseca al gioco linguistico stesso e
inerisce al senso dell'espressione. il senso o significato si può' dare solo nell'insieme del gioco
linguistico e nelle differenze con gli altri giochi.
Wittgenstein critica due teorie tradizionali del significato:
1) l'idea che una lingua sia una nomenclatura, quindi imparare una lingua sia solo
associare le parole alla cose, per definizione ostensiva (questa cosa tonda si chiama
arancia)
2) l'idea che il significato si a un'immagine mentale associata ad una parola
Partendo dall'idea di Frege che "una parola ha significato solo nel contesto di un enunciato",
Wittgenstein ci porta ad esempio un gioco linguistico elementare, una comunicazione tra due
muratori: il dialogo è limitato a nomi di oggetti come "mattone!", "cemento".
il punto dell'esempio è che neanche un linguaggio così semplice si può ridurre alle teorie 1 o
2.
I proferimenti non sono solo nomi di oggetti ma ordini, quindi proposizioni complete. ogni
linguaggio è un gioco, costituito da regole e loro applicazione. il gioco linguistico, nel pensiero
di Wittgenstein è uno strumento per lo studio del linguaggio e un dato da cui partire per
trovare differenze e somiglianze tra vari giochi linguistici.
"Il significato di una parola è il suo uso nel contesto di un enunciato e quindi nel contesto di
un gioco linguistico".
Quindi i significati:
• non sono oggetti di tipo speciale, come i sensi di Frege, entità appartenenti al terzo
regno
• non sono riconducibili al riferimento, come sostiene chi riduce il ruolo dei nomi propri
al solo fornire il riferimento, l'oggetto denotato
• non sono riconducibili ad entità mentali, come è usuale in psicologia
L'uso è qualcosa di osservabile oggettivamente, non una entità astratta o psichica.
Nella prima parte delle Ricerche Filosofiche, Wittgenstein critica la teoria di Russell
riguardante la definizione ostensiva. Anche per comprendere l'enunciato "questo si chiama
seppia" si deve essere in possesso di qualche nozione, per capire che stiamo indicando un
colore e non altre proprietà.

L'intuizione di fondo sulla molteplicità degli usi linguistici ha dato origine ad applicazioni
diverse da parte dei filosofi successivi:
-­‐ Waismann conia il termine "tessitura aperta" per parlare della dipendenza contestuale del
significato
-­‐ teoria degli atti illocutori di Austin
-­‐ teoria del significato come condizioni di asseribilità di Dummett
-­‐ teoria del significato come insieme di condizioni di uso di Brandom
-­‐ competenza linguistica osservabile di Diego Marconi
A Wittgenstein resta da risolvere il problema di cosa significhi "comprendere" il significato.
questa volta l'obiettivo polemico è la concezione di Frege della comprensione, ovvero
l'esistenza dei tre regni: fisico, mentale e dei pensieri (terzo regno). per Frege mentre i
pensieri sono atemporali e indipendenti dal soggetto che li afferra, nel "misterioso" processo
di comprensione i regni del mentale e dei pensieri vengono a contatto tra di loro.
Wittgenstein vuole mantenere il concetto di pensiero atemporale ed oggettivo ma critica il
"misterioso processo mentale di comprensione".
Nulla è nascosto, non c'è nulla da ricercare, il compito del filosofo non è spiegare ma deve
limitarsi a descrivere il funzionamento del linguaggio, e facendo ciò i concetti verranno
chiariti. "Comprende" chi sa usare propriamente le parole.
"comprendere un enunciato è comprendere un linguaggio. E comprendere un linguaggio è
padroneggiare una tecnica". cosa garantisce la corretta comprensione e la corretta
applicazione dei segni?
Dopo il paradosso di Russell, filosofi e matematici avevano cercato strade diverse per dare
sicuro fondamento alla certezza matematica:
Russell e Carnap tentano di dare una versione aggiornata del logicismo fregeano
Hilber e Bernays fondano la certezza matematica su dimostrazioni di non contraddittorietà
Brouwer e Heyting la fondano sull'intuizione
Wittgenstein critica tutte e tre le risposte, in particolare quella degli intuizionisti. L'intuizione
(stato mentale) non è una valida risposta su cui fondare la certezza matematica. L'idea che vi
possa essere uno stato mentale particolare che garantisce la corretta esecuzione di una regola
sottintende l'idea che il linguaggio sia una attività essenzialmente privata e che la
comprensione di una regola sia data da un'intenzione o da un processo mentale misterioso
che anticipa magicamente lo sviluppo futuro della formula. Come Frege, anche Wittgenstein
nutre diffidenza verso l'intuizione, altrimenti ogni regola verrebbe interpretata in svariati
modi, sempre diversi da persona a persona. Questo rende fallace la visione intuizionista.
"Paradosso delle regole: una regola sembra determinare un modo di agire, ma ogni modo
d'agire può essere reso compatibile con la regola".
Questo paradosso nasconde un fraintendimento di fondo: cercare una garanzia di certezza
nell'interpretazione della regola. Cosa ci può' garantire la corretta interpretazione di una
regola? Wittgenstein oppone all'interpretazione della regola la pratica del seguire una regola,
ovvero una pratica (consuetudine) sviluppatasi in seno ad una comunità linguistica.
Occorre distinguere 3 livelli in cui si parla di regole:
• l'espressione (o formulazione) di una regola
• l'interpretazione di una regola
• la pratica del seguire una regola.
I tre livelli sono nel nostro agire sociale; il risultato della discussione di Wittgenstein è che la
sola interpretazione non basta e interpretare una regola non vuol dire necessariamente

seguirla correttamente. Visto che il linguaggio non è un fenomeno privato ma pubblico e
costituito dall'accordo dei parlanti sull'uso dei segni, non si può seguire una regola
privatamente, interpretandola soggettivamente; essa va interpretata come previsto nella
prassi della comunità.
Per Wittgenstein, come per Frege, la filosofia è una lotta contro gli inganni del linguaggio,
contro i fraintendimenti che nascono da un cattivo uso del linguaggio quotidiano (ma
Wittgenstein al contrario di Frege dà minore importanza alla logica formale).
La filosofia è un lavoro di chiarificazione e deve aiutare a distinguere tra empirico e
grammaticale. A proposito degli enunciati sul dolore Wittgenstein ripropone una delle prime
fonti di perplessità filosofica: "come faccio a sapere che gli altri vedono quello che vedo io=
come fanno gli altri a sentire quello che sento io?". La risposta intuitiva è: "solo io so che provo
il mio dolore". Per Wittgenstein questa risposta è allo stesso tempo falsa e insensata.
• falsa se la si considera come enunciato descrittivo, empirico, che descrive un fatto: io
so che ho dolore. ma questo è falso perché anche altri possono sapere del mio dolore,
guardando il mio comportamento o con mezzi di analisi ( elettroencefalogramma ad
esempio).
• insensata perché di fatto un enunciato del genere non è usato come enunciato
empirico, non descrive alcunché anche se sembra farlo. Non è empirico perché non
serve provarlo (lo so e basta di avere dolore) e non può' essere vero o falso (non
dubito di avere dolore).
Questo tipo di enunciati nascondono una verità grammaticale: hanno funzioni differenti se
espressi alla prima o terza persona:
• espressi alla terza persona (egli ha dolore) sono enunciati empirici e descrittivi, vanno
valutati con criteri oggettivi e giudicati veri o falsi
• espressi alla prima persona (ho dolore) sono enunciati grammaticali travestiti, non
vanno verificati, non descrivono alcunché ma fungono da espressione di dolore.
Ad esempio gli enunciati insensati della metafisica (Tractatus) che non descrivono alcunché
vanno riportati dall'essere presentati come enunciati empirici alla loro vera forma, all'uso
normale, mostrandone la funzione grammaticale (esprimere il proprio dolore).
La posizione di Wittgenstein viene denominata "quietismo", sostiene che non ci sono
problemi filosofici, ma che la filosofia consiste solo nella chiarificazione e conseguente
dissoluzione di problemi apparenti, di cui le riflessioni di senso comune sul dolore sono un
caso esemplare.
Questa posizione venne aspramente criticata da alcuni filosofi (Popper) ma contribuì a creare
nuove teorie (ad esempio quella delle somiglianze di famiglia).
Le teorie tradizionali del concetto sono solitamente di due tipi contrapposti:
• idealisti (detti anche platonisti) che affermano che il concetto è un'essenza, un'idea di
cui le cose particolari partecipano in qualche modo
• empiristi che dicono che esso è una astrazione delle proprietà particolari di individui
simili
Tutti sono d'accordo sull'idea che "un concetto specifica un insieme di proprietà (necessarie e
sufficienti) che determinano una classe di oggetti"
Il contrasto è sul come vengono definite queste condizioni, non che esse esitano.
Wittgenstein dal canto suo rivolge una critica agli assunti generali della teoria classica del
concetto, portando un esempio: il concetto di gioco, ovvero qual è l'essenza di gioco?

Ragionandoci ne deriviamo che:
• non esiste un gruppo di proprietà che riesca a definire tutti e soli i giochi
• non esiste una essenza comune a tutti i giochi, solo somiglianze e differenze
• non esiste un insieme di proprietà necessarie e sufficienti a definire ogni caso di gioco
Come è possibile che pur non essendoci una definizione univoca di gioco siamo comunque in
grado di usare il predicato "gioco"?
"Spesso varie esemplificazioni di un concetto sono imparentate tra loro come i membri di una
famiglia: qualcuno ha certi caratteri in comune con altri, ma non è detto che via sia un
carattere comune a tutti i membri della famiglia".
La presentazione delle idee di Wittgenstein sui predicati di somiglianza di famiglia non
sarebbe completa senza l'idea di schema o prototipo.
Vi sono due modi diversi di usare una immagine:
-­‐ come immagine di un esemplare
-­‐ come immagine di un tipo, ossia schema di una serie di oggetti che, per quanto imparentati,
sono diversi tra loro
L'immagine di una foglia può' essere la rappresentazione di una singola foglia o di uno schema
prototipico di foglia in generale. Le riflessioni di Wittgenstein sulle somiglianze di famiglia e
sui prototipi aprono sono spesso rielaborate successivamente da altri filosofi. Putnam ad
esempio sviluppa un argomento basato sul concetto di "deferenza". e sulla comprensione di
parole comuni e apparentemente padroneggiate da tutti i parlanti. La comprensione della
parola "oro" è differente da un soggetto comune ad un orefice. Come facciamo a capirci se i
concetti, le immagini e le credenze connesse alla parola oro sono differenti in ciascun
parlante?
-­‐ perché il significato è qualcosa di condiviso dalla comunità dei parlanti (che spesso usano
una parola deferendo ad altri la responsabilità del suo uso corretto o del suo significato
preciso)
-­‐ c'è uno stereotipo semplificato per tutti gli individui della comunità
In parole povere: nessun singolo parlante conosce in modo esaustivo il significato delle
parole. La conoscenza del significato è distribuita nella società e i parlanti normalmente
deferiscono agli esperti molti aspetti del significato, utilizzando stereotipi semplificati.
(pensando alle tigri ognuno lo fa secondo uno stereotipo, solo un esperto distingue tra le
moltitudini di varianti).
Frames e reti semantiche
Minsky si rifà direttamente a Wittgenstein e all’idea di somiglianze di famiglia, presentando il
concetto di frames. Un frame è una struttura dati (o quadro di riferimento) che rappresenta le
caratteristiche di un concetto, ma per ogni caratteristica del concetto fornisce una serie di valori
possibili e un valore default (predefinito, valido fino a prova contraria), in mancanza di ulteriori
informazioni. In tal modo un frame si può facilmente cambiare e arricchire. I valori di default
contribuiscono a formare uno stereotipo. A livello di sistema computazionale ci saranno funzioni
specifiche che vengono attivate quando le informazioni sono discordanti con i valori del frame. I
frames sono organizzati in reti (reti semantiche) e si distinguono dagli insiemi di postulati di
significato tradizionali per la presenza di valori di default. Per essere tradotta in un insieme di
postulati di significato, una rete semantica deve utilizzare forme diverse dal calcolo predicativo
classico (logiche non monotone o probabilistiche) boh ????

Cap. 10 Convenzione e atti linguistici: Austin e Searle
Nella prima metà del XX secolo Oxford e Cambridge rappresentavano il centro della filosofia
nel mondo di lingua inglese. Alla Cambridge di Russell e Wittgenstein si opponeva la Oxford
del dibattito tra il neopositivismo di Ayer e la filosofia del linguaggio ordinario di Ryle e
Austin. Cambridge era platonica, Oxford Aristotelica e Austin era curatore delle traduzioni di
Aristotele. Austin era infastidito dalla vaghezza del richiamo all’uso linguistico del secondo
Wittgenstein, cercava invece una definizione sistematica che sembrava improponibile nel
quadro wittgensteiniano. Il rapporto con Wittgenstein sarà quindi ambiguo, da un lato fonte
di influenza profonda, dall’altro oggetto di critica.
I due testi principali di Austin (Senso e sensibilia e Come fare cose con le parole) criticano le
due idee chiave del neopositivismo:
• l’idea che la vera conoscenza riguarda i “dati di senso”
• l’idea che tutto ciò che c’è da dire sul significato di un enunciato sia fornire le
condizioni di verità o verificabilità
Il linguaggio serve a descrivere il mondo e il significato di un enunciato è dato dalle condizioni
a cui esso è vero, come suggerivano Frege e il primo W. Quindi il significato di un enunciato è
correlato alla situazioni rappresentata. Il Tractatus aveva dichiarato insensati gli enunciati
non descrittivi, dell’etica e dell’estetica. Le proposizioni etiche spesso sono comandi travestiti:
“è tuo dovere dire la verità” si potrebbe tradurre in “dì la verità”.
Il problema maggiore dei neopositivisti era trovare un criterio di significanza per permettere
di distinguere enunciati accettabili dalla scienza da quelli ritenuti insensati o metafisici. Gli
enunciati accettabili dovevano essere veri o verificabili, quindi quelli dell’etica o estetica non
erano considerabili come dotati di significato. Austin, contro il criterio di significanza dei
neopositivisti, formula un controesempio costituito da enunciazioni che non descrivono stati
di cose, non si possono ridurre a espressione di emozioni e non sono ritenibili nonsenso.
Le enunciazioni performative di Austin sono tali perché in esse si esegue una azione (battezzo
questa nave Queen Mary, o accetto di prendere in sposta la signorina Y). Ad esse si
contrappongono le enunciazioni constantive, la cui funzione è descrivere uno stato di cose.
Per le enunciazioni performative non vale il criterio di significanza, quindi serve un criterio
più ampio, che non si restringa alle sole condizioni di verità o verificabilità.
Le enunciazioni performative non possono essere vere o false, sono azioni quindi o lo si fa o
non lo si fa. Le azioni possono riuscire o meno , quindi Austin elabora il concetto di
“condizioni di felicità” per le azioni riuscite correttamente:
Condizioni di Felicità: condizioni che un’enunciazione performativa deve soddisfare per poter
costituire una azione corrette (“felice”).
Le condizioni possono riguardare condizioni che riguardano:
• la convenzione: rispettare le convenzioni, pena la nullità; i matrimoni si fanno davanti
al sindaco o al rappresentante religioso, non davanti ai barboni o baristi.
• L’intenzione: le enunciazioni performative devono essere sincere ed esprimere la
giusta intenzione. Promettere senza avere intenzione di mantenere non rende la
promessa nulla, ma solo inadempiuta.
La violazione di queste condizioni porta a “colpi a vuoto” se l’azione non ha effetto o “abusi” se
l’azione c’è ma non sono rispettate le intenzioni attese.
Violare una convenzione è più grave di non essere sinceri. Nel primo caso l’atto è nullo, nel
secondo c’è.

Cosa caratterizza i performativi? Generalizzando il concetto fregeano di senso/forza, Austin
teorizza la forza illocutoria, ovvero : ogni proferimento linguistico è un’azione, un atto
linguistico totale e ogni atto è caratterizzato da una certa forza. Usare il linguaggio è un’azione
che contiene sia aspetti constantivi che performativi.
Austin propone quindi una teoria dell’azione linguistica che vuole essere una generalizzazione
delle teorie del linguaggio di Frege e dei linguisti.
L’azione linguistica di Austin nel suo complesso è riassumibile come segue:
atto locutorio
(atto di dire qualcosa)
Atto illocutorio
(atto che si compie nel dire qualcosa)
Atto perlocutorio
(atto che si compie col dire qualcosa)
Definito fondamentalmente dagli aspetti fonetici,
sintattici e semantici. Esempio:
“egli mi ha detto sparale!” l’aspetto fonetico è il
suono con cui si emette l’enunciato, il sintattico è
l’aspetto grammaticale (seconda persona
imperativo e pronome femminile in forma
contratta), l’aspetto semantico individua il senso
e il riferimento delle espressioni “tu” (sottinteso)
“sparare” e “lei”
È l’espressione della forza illocutoria:
“egli mi ha ordinato di spararle”
l’atto è caratterizzato dalla forza convenzionale
con cui è emesso l’enunciato, può essere un
ordine (a seconda della gerarchia) o un
suggerimento o consiglio.
Riguarda le conseguenze non convenzionali che si
ottengono con il dire qualcosa:
“egli mi ha persuaso a spararle”
l’azione ha l’effetto di convincere qualcuno a
sparare.
La definizione di atto perlocutorio da parte di Austin non è stata del tutto chiara e non ha
avuto molti sviluppi, se non indirettamente nelle teorie di Grice.
Per quanto riguarda l’atto illocutorio, esso riguarda soprattutto gli aspetto convenzionali del
tipo di proferimento e per esso valgono le restrizioni (le condizioni di felicità) degli atti
performativi.
La teoria di Austin ha avuto influenza su Searle, nella sua ripresa della teoria degli atti
linguistici. Searle analizza un problema che sembra essere un controesempio alla teoria
austiniana della forza illocutoria convenzionale. Domande come ”mi passi il sale?” non
richiedono una risposta diretta alla domanda. Se rispondiamo “si” non rispondiamo
appropriatamente. Che tipo di forza hanno queste domande? Per Searle tali domande
costituiscono atti linguistici indiretti e comportano una forza indiretta. Esse forniscono una
condizione preparatoria per poter svolgere un’azione: prima di passare il sale occorre essere
in grado di farlo. “senza chiedere direttamente di svolgere l’azione, gli atti linguistici indiretti
lo suggeriscono implicitamente e indirettamente”.
Esiste comunque un aspetto diretto nell’atto linguistico indiretto, solo nella negazione: è
possibile rispondere “no”, aggiungendo una giustificazione.
Resta il problema di dare una classificazione degli atti linguistici. Austin propone una
classificazione basata sui performativi espliciti, cioè sui verbi alla prima persona singolare.
Searle propone una diversa classificazione che si basa sulla ricerca di criteri espliciti e rifiuta
il tentativo di Austin in quanto troppo intuitivo e privo di un criterio ordinatore.

Searle distingue due tipi di regole che governano gli atti linguistici:
o regole costitutive: definiscono il tipo di gioco che si sta giocando (regole scacchi)
o regole regolative: suggeriscono come comportarsi
Di fatto Searle riproduce la distinzione di Austin tra colpi a vuoto e abusi. Infatti se le regole
costitutive “costituiscono” l’atto, la loro violazione rende l’atto nullo; e’ un abuso del gioco se
le regole vengono contravvenute.
In Austin, la classificazione è basata sui performativi espliciti (alla prima persona):
• verdettivi; emissione di un giudizio basato su ragioni o prove (giudico, calcolo, stimo, ecc.);
• esercitivi; esercizio di poteri, diritti (ordino, nomino);
• commissivi; impegno del parlante a una certa linea d’azione (prometto, propongo, ecc.);
• comportativi; comportamento sociale in relazione ad azioni o eventi (ringrazio, mi scuso);
• espositivi; organizzazione di un discorso (asserisco, affermo, nego, ecc.).
Searle fa invece una classificazione in grandi classi d’azione basata su tre categorie:
scopo illocutorio:
• asserzione
• comando
• impegno
• espressione
• dichiarazione
direzione di adattamento:
• direzione dal linguaggio al mondo
• dal mondo al linguaggio;
condizioni di sincerità; sulla scia di quelle di Austin:
• assertivi
• direttivi
• commissivi
• espositivi
• dichiarativi
Cap. 11 Intenzione e conversazione: Grice, cortesia e pertinenza
Il tema dell’intenzione è centrale nel lavoro di Grice, le sue teorie vanno controcorrente
rispetto alla trazione Fregeana. Grice vede il significato linguistico come qualcosa di
essenzialmente derivato dall’intenzione del parlante (meaning – significato -­‐ deriva da to
mean – intendere).
Quindi quando un parlante dice qualcosa dotato di senso intende essenzialmente produrre un
effetto in chi lo ascolta e far si che chi lo ascolta riconosca che il parlante intende produrre tale
effetto. Cmq non sempre vogliamo far riconoscere le nostre reali intenzioni….
Grice distingue tra due aspetti del significato:
-­‐ il significato occasionale del parlante: dipendente dalle intenzioni, legato ai processi mentali
del parlante
-­‐ il significato semantico: dipendente dalle convenzioni, si consolida socialmente data la
convergenza dei significati dei parlanti, che si uniforma nell’uso e nel tempo. Il significato
semantico è il significato standard, come viene riconosciuto in una comunità linguistica.
Che l’intenzione sia importante nella produzione del discorso non lo nega nessuno. Che il
significato dipenda principalmente o esclusivamente dall’intenzione e quindi dai processi
mentali è una tesi di Grice che si oppone di fatto alla tradizione fregeana per cui il senso è

qualcosa di oggettivo e non dipendente dai processi mentali con cui lo affettiamo. Anche per
Frege molto dipende dalle intenzioni del parlante: la scelta delle espressioni linguistiche che
esprimono un certo senso e la scelta del tono con cui far capire contenuti non asseriti ma
tacitamente intesi.
La teoria del significato incentrata sull’attenzione si oppone al paradigma classico di Frege.
Grice sviluppa altri due aspetti della visione di Frege:
l’idea dei connettivi logici e del loro funzionamento logico: studiando i connettivi logici e
le loro definizioni in logica si nota che spesso queste definizioni non corrispondono al modo in
cui i connettivi vengono usati nel linguaggio quotidiano. Grice, come del resto il giovane
Wittgenstein, attribuisce la colpa di tutto ciò all’inadeguatezza della nostra comprensione del
linguaggio quotidiano. Come Wittgenstein del resto potrebbe affermare che il linguaggi è in
ordine così com’è, ma le tacite intese che rendono facile la comprensione ai parlanti sono
enormemente complicate. Le deviazioni dall’uso standard dei connettivi logici dipendono
dalle regole della conversazione comune, compito del filosofo del linguaggio è individuare
queste regole implicite.
il concetto di tono e di contenuto implicito in ciò che viene detto: il tono rivela ciò che si
intende, anche se non esplicitamente detto. Frege distingue tra ciò che un parlante dice e ciò
che intende. Grice analizza il funzionamento della conversazione, ideando il concetto di
“implicatura” (ciò che è implicito): non quello che viene detto (esplicito o significato letterale)
ma quello che viene fatto intendere (implicito o significato inteso). L’implicito viene colto
attraverso una derivazione o implicatura, che può essere di tipo convenzionale se ciò che
non viene detto viene fatto intendere utilizzando le convenzioni linguistiche o
conversazionale se si utilizza il contesto della conversazione. Esempio di implicatura
convenzionale: “è povero ma onesto” fa intendere con il “ma” che di solito i poveri non sono
proprio onesti o che la povertà potrebbe essere movente per azioni disoneste. Per
comprendere il concetto di implicatura conversazionale bisogna ricordare che la
conversazione segue certe regole, principi generali che sottintendono a ogni conversazione,
denominati “principio di cooperazione”: conforma il tuo contributo conversazionale a quanto
è richiesto dall’intento comune, nel momento in cui avviene. Per Grice, questo è un principio
normativo, a cui tutti i parlanti devono sottostare.
Apparenti violazioni del principio possono essere interpretate in modo da salvare la
razionalità del parlante (principio di carità o benevolenza di Quine e Davidson, secondo cui
occorre interpretare i proferimenti de proprio interlocutore in modo da massimizzare la
razionalità o sensatezza. Le eventuali espressioni apparentemente irrazionali vanno
reinterpretate alla luce del contributo che il proferimento potrebbe portare alla
conversazione.) Il principio di cooperazione di Grice e il principio di benevolenza sono
dunque simmetrici e complementari. Il primo dice come dovrebbe comportarsi un parlante,
l’altro come l’ascoltatore dovrebbe interpretare il parlante. Il principio di Grice può essere
letto in veste descrittiva: la conversazione è un’azione collettiva che funziona in un certo
modo, seguendo certe regole. O anche in veste costitutiva: per esserci dialogo deve esserci
cooperazione. Come diceva Aristotele: “se una persona non segue il principio di razionalità e
al contempo parla con te, è come se fosse una pianta: non è possibile conversare con lei”.
Richiamandosi a Kant (se tutti dicessero il falso non sarebbe possibile alcuna conversazione),
Grice presenta alcune “massime della conversazione”:
1) quantità: dare un contributo tanto informativo quanto richiesto
2) qualità: non dire ciò che ritieni falso o ciò di cui non hai prove adeguate
3) relazione: sii pertinente
4) modo: sii chiaro (evitare oscurità e ambiguità inutili)

Sia il sottrarsi alla conversazione che il violare le massime ci fanno intendere qualcosa. Il
violare le massime per fare intendere qualcosa si chiama “implicatura conversazionale”. La
violazione può essere:
1) apparente: non reale ma il proferimento ha senso se interpretato nel contesto.
Esempio: A: “ho finito la benzina”, B: “dietro l’angolo c’è un garage”. Anche se
apparentemente la risposta di B viola la massima della pertinenza, in realtà la
pertinenza c’è.
2) Conflitto: una massima in conflitto con un’altra. Esempio: A: “dove abita C?” B: “da
qualche parte nel sud della Francia”. La risposta di B viola la massima della quantità in
quanto manca di contenuto informativo rilevante ma d’altra parte se dicesse cose che
non sa violerebbe la massima della qualità.
3) Violazione esplicita: ci si burla di una massima della conversazione allo scopo di
generare implicatura conversazionale. Esempi: massima della quantità: una lettera di
raccomandazione breve e con dettagli inutili fa intendere la poca stima che si ha del
raccomandato; massima della qualità: sei un genio (detto ad uno che ha appena
commesso un errore): ironia; massima della relazione: A: “mi ami?” B: “ho fame”: la
risposta di B fa capire che è meglio cambiare discorso... ; massima del modo: parlare in
modo oscuro per non far capire a qualcuno (bambini ad esempio) di cosa si sta
parlando.
Quindi secondo Grice ciò che si dice non sempre corrisponde a ciò che si intende.
L’implicatura ha caratteristiche di :
1) cancellabilità, sostenendo che si voleva dire quello che si è letteralmente detto. (ho
detto questo ma non volevo intendere quest’altro, come fanno spesso i politici).
2) Non distaccabilità: dire “sei un genio” ad un idiota equivale a dirgli “sei un prodigio
mentale”. Non sono i termini detti ma il significato che conta e se lo si lascia inalterato
si possono sostituire i termini con i sinonimi.
3) Calcolabilità: dire qualcosa calcolando come verrà interpretata dall’ascoltatore. Ad
esempio irritare qualcuno facendo apprezzamenti in modo viscido sulla sua
compagna/o, calcolando che verrà interpretata come un’offesa... Per far si che questo
funzioni ci deve essere un “terreno comune “ che i parlanti presuppongono in una
conversazione.
Secondo il principio di pertinenza, il parlante usa enunciati con contenuti impliciti o indiretti
quando essi consentono di ottenere migliori risultati (in termine di effetti cognitivi) in tempi
minori. (costi/benefici).
Secondo la logica della cortesia bisogna: non imporsi, offrire delle alternative, mettere
l’interlocutore a suo agio. Queste regole vengono spesso interpretate come il passaggio da
formale a informale.
Teoria del significato di Grice
la teoria del significato di Grice ha influenzato molti autori (tra cui anche Searle). Essa fonda il
significato sull’intenzione, dopo una distinzione tra significato naturale (in genere legati da rapporto
causa/effetto) e significato non naturale.
Esempi di significato naturale: fumo=fuoco, nuvole=brutto tempo
Esempi di significato non naturale= campanella= fine lezioni (ma non sempre e non necessariamente)
.
nel significato non naturale il parlante dice qualcosa intendendo : è quindi necessario che il
destinatario capisca che il parlante intende qualcosa al di là del significato letterale e l’effetto
nell’ascoltatore avviene dopo la comprensione di ciò che si intende.
il significato non naturale può essere occasionale (ciò che il parlante intende far capire in una
particolare occasione, ovvero implicature conversazionali) o convenzionale (ciò che viene inteso in
modo standard dalla comunità linguistica, ovvero ciò che viene detto + implicature convenzionali).

Cap. 12 – Senso, contesto e il problema dell’olismo
Nei Fondamenti dell’aritmetica, Frege presenta 3 principi metodologici fondamentali:
1) distinguere sempre oggetto e concetto
2) distinguere sempre soggettivo e oggettivo
3) non considerare il significato delle parole fuori dal contesto.
Frege critica la tesi per cui i significati delle parole sono immagini mentali. La tesi, già di
Aristotele (le parole significano i moti della mente che a loro volta si riferiscono agli oggetti) è
ripresa da Locke nella teoria del significato come idea: le parole, nella loro significazione
primaria, stanno per null’altro che le idee nella mente di chi le usa. Per Locke, l’associazione
di un’idea caratterizza il linguaggio umano un pappagallo può dire cubo, ma solo ‘umano
l’associa. Frege obietta che se il significato fosse un’immagine mentale non potremmo
comunicare, visto che le immagini sono soggettive e quindi non potremmo condividere gli
stessi significati, ciascuno userebbe parole riguardanti il proprio significato privato. Frege
contrappone all’immagine mentale soggettiva e privare il senso o valore cognitivo,
suggerendo un contrasto tra senso (contenuto oggettivo di informazione che viene espresso
con il linguaggio condivisibile da tutti) e rappresentazione o idea (intesa nell’accezione
psicologica e soggettiva, che resta chiusa nel privato della propria coscienza).
Per Frege l’errore di Locke sta nel considerare le parole fuori dal contesto, solo dall’enunciato
completo possiamo capire cosa significa la parola (spesso dà un contributo al di là
dell’enunciato in cui compare). Questo atteggiamento di Frege avrà influenza su Wittgenstein
e anche su Quine (che sviluppa una visione del linguaggio antimentalista e
comportamentista).
Il principio del contesto sancisce la priorità dell’enunciato rispetto alle parti che lo
compongono. In Wittgenstein ritroviamo tracce del principio del contesto sia nel Tractatus (il
mondo è la totalità dei fatti e non delle singole cose) che nel secondo Wittgenstein
(l’enunciato è la mossa elementare di un gioco linguistico).
Questo atteggiamento è alla base del contrasto tra filosofia analitica (orientata alla
proposizione) e filosofia continentale (orientata all’oggetto). La filosofia analitica post Frege si
orientava all’analisi degli enunciati, la filosofia continentale post Kant alla rappresentazione e
coscienza dell’oggetto.
I lavori di quine sono risolti principalmente ai contrasti teorici sui fondamenti della
matematica, nati dopo la contraddizione di Russell. Per Quine le 3 scuole di filosofia della
matematica (logismo Frege-­‐Russell, intuizionismo di Brouwer e il formalismo di Hilbert)
ripropongono in tempi contemporanei le vecchie contrapposizioni medievali tra ontologia
realista, concettualista e nominalista. Per sanare questi contrasti è necessario un linguaggio in
cui è possibile chiarire i disaccordi ontologici. Quine sostiene la necessita di eliminare in linea
di principio i nomi propri, come ad esempio Pegaso (per evitare di avere termini non
denotanti) e utilizzare al loro post dei predicati (x pegasizza). Per capire quali siano gli oggetti
definiti in una teoria basterà verificare a cosa si applica la quantificazione (tutti gli x o qualche
x), cioè cosa può stare al posto di una variabile vincolata.
Ontologico: riferirsi all’essere, alla sua struttura oggettiva e reale... Tramite l’approccio di
Quine i problemi ontologici divengono controversie linguistiche. Accettare un’ontologia vuol
dire accettare uno schema concettuale, un modo di parlare. “ascesa semantica” : la discussione
su cosa sono gli oggetti si trasforma in una discussione sul modo in cui parliamo di oggetti.

Quindi si può aiutare la discussione ontologica chiarendo la forma logica degli enunciati con
cui proponiamo di descrivere il mondo. L’olismo è una teoria che si richiama alla dipendenza
delle parti dal tutto; applicato al significato risulta una teoria che fa dipendere il significato di
ogni singola parola o enunciato da tutto il linguaggio, in una apparente estensione del
principio di Frege del contesto.
La visione olista si trova ad affrontare 3 grossi problemi:
1) la costituzione del significato di un’espressione: non esistono particolari enunciati
aventi funzioni costitutive del significato (enunciati analitici)
2) la comunicazione e la condivisione dei significati: se il significato di una singola
parola dipende da tutto il linguaggio , tutti dovrebbero usarlo allo stesso modo ma
nelle lingue naturali non avviene...
3) la composizionalità del significato: il principio del contesto (il significato non è delle
parole ma del contesto) cozza contro quello della composizionalità (il significato del
tutto dipende da quello delle parti che lo compongono)
Cap. 13 Olismo e traduzione radicale: Quine
Quine ha messo in serio dubbio l’esistenza dei significati come entità teoriche accettabile,
affidandosi agli enunciati. Come Frege, ammette l’importanza della distinzione tra significare
e denotare e rifiuta di identificare i significati con idee contenute nella mente. Per Quine non
esiste una risposta soddisfacente alla domanda. Per Quine sono da abbattere dogmi come:
1) divisione analitico/sintetico (gli enunciati sono divisi in due classi, gli analitici,
necessaria priori e i sintetici)
2) il riduzionismo: l’idea che ogni enunciato significante sia riducibile a dati osservativi
immediati
La distinzione tra enunciati analitici e sintetici, adombrata da Hume e Leibniz, viene definita
da Kant: analitico è quell’enunciato in cui il predicato è contenuto implicitamente nel concetto
espresso dal soggetto; sintetico è l’enunciato in cui il predicato non è contenuto nel soggetto.
La definizione va scartata perché si applica ai soli enunciati dei tipi soggetto/predicato. Ma
l’idea di fondo è chiara: analitico è ciò che è vero in virtù del mero significato delle parlo e non
dei fatti. La distinzione tra verità analitiche e sintetiche diviene uno dei capisaldi del
neopositivismo. Quanto vale questa distinzione tra significato e denotazione (riferimento) ?
Stella del mattino e stella della sera sono lo stesso oggetto ma hanno diverso significato. Quine
in pratica, come già Wittgenstein, non accetta entità come “i significati”. Quando si parla di
significato è per spiegare le relazioni di sinonimia (sinonimi=uguale significato;
scapolo=uomo non sposato) e di analiticità (enunciato è analitico se è vero in virtù del
significato delle espressioni). L’argomentazione di Quine è questa a grandi linee:
1) per definire il concetto di analitico dobbiamo definire il concetto di uguaglianza di
significato, cioè sinonimia
2) per definire sinonimo dobbiamo definire necessario, perché la sinonimia richiede i
contesti intensionali
3) ma i linguaggi intensionali presuppongono la comprensione del concetto di analiticità
Secondo la definizione di Frege di analiticità, un enunciato è analitico se si riduce a verità
logica sostituendo sinonimi con sinonimi. Ed esempio: gli scapoli sono uomini non sposati si
riduce a verità logica sostituendo scapolo a non sposato, ottenendo: gli uomini non sposati
sono uomini non sposati. Per definire la sinonimia Quine propone il concetto di sostituibilità:
termini sostituibili senza effetti sul significato sono quindi sinonimi. Questo anche nei contesti

intensionali ( intensione: insieme di proprietà condivide dall’oggetto ). Ma se per definire un
linguaggio intensionale dobbiamo avere compreso il concetto di analiticità, e se è proprio
quello che stiamo cercando di definire, il ragionamento non regge, diviene un circolo vizioso.
Anche se questa critica di Quine ha riscosso diverse reazioni, ha lasciato comunque un segno
indelebile: la dicotomia fondamentale della storia del pensiero filosofico viene messa in
dubbio. Non si possono distinguere le proposizioni in due classi, ogni enunciato dipende dal
linguaggio e dai fatti. Anche il rapporto tra filosofia e scienza è da rimettere in discussione (ai
filosofi spettavano i compiti concettuali della verità analitica; agli scienziati il compito di
scoprire le verità fattuali).
Dopo aver posto di discussione il primo dogma, Quine si concentra sul secondo, affrontando la
teoria verificazionista del significato (il significato di un enunciato è il suo metodo di verifica o
conferma empirica). In pratica un enunciato è vero se è fattualmente verificabile.
Quine riprende una tesi di Duhem: “l’unità di conferma empirica di una teoria non è il singolo
enunciato, ma la teoria nella sua totalità”. Di conseguenza non è vero che il significato di un
enunciato è la sua verifica empirica, data in isolamento da altri enunciati, come se ogni singolo
enunciato avesse bisogno di una conferma empirica individuale. Ogni enunciato di una teoria
scientifica dipende dagli altri, la teoria quindi è un insieme di enunciati che si sostengono tra
loro.
È come un campo di forze in cui tutto si collega. Un enunciato che si dovesse dimostrare falso
non demolisce necessariamente tutta la teoria: riadattando gli altri enunciati si può salvarla.
Anche se il linguaggio non è apparentemente simile ad una teoria scientifica, il concetto si può
estendere anche ad esso, in quanto il linguaggio naturale è un modo di strutturare il mondo e
contiene in sé una teoria implicita. Non solo la nostra conoscenza ma anche il significato dei
nostri enunciati è dato da una rete di credenze, dove informazioni linguistiche concettuali,
dati empirici e fattuali sono inestricabilmente connessi.
Per olismo si intende quella posizione filosofica che insiste sulla dipendenza del significato
delle singole parti dalla totalità del linguaggio. Citando il secondo Wittgenstein: “capire un
enunciato significa capire il linguaggio”. Quine sviluppa le idee di un empirismo senza dogmi.
Partendo da un esempio (quello di un esploratore che vuole imparare la lingua dei nativi)
teorizza la traduzione radicale: una traduzione tra due lingue e culture che non hanno mai
avuto contatti, per cui il traduttore ha come unica base per la traduzione la connessione tra
espressioni verbali e comportamenti osservabili. Per verificare l’apprendimento si riferisce
alle reazioni di assenso e dissenso dei nativi (che assentiranno se indicando un oggetto dirà la
parola adatta o dissentiranno in caso contrario). Questa traduzione è però indeterminata:
Indeterminatezza della traduzione: possono esservi diverse traduzioni, compatibili con i
dati empirici ma incompatibili tra loro.
Ogni traduzione è relativa allo schema concettuale usato dal traduttore nell’analizzare il
linguaggio nativo. Il comportamento di assenso/dissenso non è sufficiente a discriminare la
differenza di traduzione. Quindi non esiste una traduzione giusta e perfetta. Una restrizione
all’indeterminatezza della traduzione nasce dall’idea che non è facile che la gente proferisca
asserzioni palesemente false: se un manuale fa tradurre troppe frasi in un modo sbagliato,
non è la gente che mente ma il manuale forse non va... Secondo il principio di carità, bisogna
scegliere la traduzione che rende vero il maggior numero possibile di asserzioni del nativo.
Quine rifiuta il riduzionismo neopositivista ma non significa che abbandoni l’empirismo e la
ricerca di ridurre analisi semantica e scientifica. Come spiega l’associazione tra espressioni
linguistiche e stimoli condivisi? Tre sono i livelli di spiegazione semantica: mentalista

(superficiale), fisiologica (neurofisiologico) e comportamentale. Propone una forma di
comportamentismo linguistico: il comportamento linguistico osservabile è da una parte ciò
che deve essere spiegato, dall’altra l’unico criterio per dare una spiegazione ragionevole del
fenomeno del linguaggio.
I tre aspetti centrali del comportamentismo linguistico di Quine sono:
1) la base di una analisi delle nostre capacità di comprensione degli enunciati è il
comportamento, e in particolare la disposizione ad assentire o dissentire a certe
emissioni sonore in certe situazioni osservabili.
2) Il punto di partenza dell’analisi sono gli enunciati osservativi, quelli che si realizzano in
risposta a stimolazioni sensoriali attuali;
3) A livello di enunciati osservativi si può parlare di significato stimolo, definito come la
classe delle stimolazioni che provocano un assenso o dissenso alla presenza di una
emissione verbale.
Il resto della spiegazione si avvarrà delle ipotesi del linguista che segue il principio di carità. Il
discorso di Quine è caratterizzato dall’analisi disposizionale: una disposizione è una
caratteristica fisica che può essere specificata a diversi livelli di precisione (come la
solubilità). La visione quineana presenta una strategia riduzionista in tre passi: la mente
consiste nelle disposizioni al comportamento e queste a loro volta consistono in stati
fisiologici. Finché non possiamo aspirare alle spiegazioni causali neurofisiologiche del
fenomeno linguistico, dobbiamo accontentarci di quelle comportamentali. Queste, a differenza
di quelle mentaliste, non generano l’illusione di essere più esplicative di quelle che sono.
Cap. 14 – interpretazione e verità: Davidson
Davidson sviluppa una intuizione di Quine, secondo cui vi sono problemi di traduzione
(interpretazione) anche tra chi parla la stessa lingua. Dato che l’interpretazione deriva dalle
credenze, può essere diversa a seconda di chi ascolta. Capire un linguaggio è come tradurre: la
teoria di Davidson sarà appunto chiamata “teoria dell’interpretazione” o del significato.
Richiamandosi alla teoria di Tarski della verità, la teoria del significato dovrebbe avere come
conseguenza tutti gli enunciati del tipo “p è vero se p” (piove è vero solo se piove). La teoria di
Davidson è un altro modo di rendere la teoria classica del significato come condizioni di
verità. In questa teoria infatti la verità degli enunciati composti dipende da quelli componenti.
Per verificare se il bicondizionale che viene utilizzato è vero ci si basa sempre sull’assenso o
dissenso dei parlanti. Come per Quine vi era una indeterminatezza della traduzione, per
Davidson esiste una indeterminatezza dell’interpretazione. Ma mentre Quine parla di diversi
schemi concettuali, tutti compatibili con la stessa evidenza empirica, Davidson non accetta
questa soluzione. Per ogni schema concettuale infatti esiste una diversa traduzione, una
diversa verità, incompatibile con le altre.
Quine aveva criticato due dogmi dell’empirismo, ovvero il riduzionismo e la distinzione
analitico/sintetico. Davidson attacca il terzo dogma: “la dicotomia di schema
concettuale/contenuto empirico è il terzo dogma che va abbandonato assieme alla distinzione
analitico/sintetico”. La distinzione analitico/sintetico è una forma particolare del terzo
dogma: l’analitico infatti dipende dal significato (dallo schema concettuale) e il sintetico
dall’esperienza (contenuto empirico). Se rinunciamo davvero alla distinzione
analitico/sintetico allora dobbiamo rinunciare anche al dogma più generale che la sostiene,
che rimane anche in Quine ed è l’empirismo.
Per giustificare l’olismo Quine cita Wittgenstein, mentre Davidson si richiama a Frege:

OLISMO SEMANTICO (DAVIDSON) -­‐ “Frege disse che una parola ha significato solo nel
contesto di un enunciato; nello stesso spirito avrebbe potuto aggiungere che un enunciato (e
quindi una parola) ha significato solo nel contesto del linguaggio”.
L’olismo semantico è solo un’estensione dell’olismo epistemologico di Quine, e prosegue la
critica sulla dicotomia analitico/sintetico. La visione di Davidson non è priva di gravi
problemi (puntualizzati da Dummett):
1) con l’olismo i significati diventano privati e individuali. Il significato attribuito alle
parole di ogni individuo, data la visione olista, sarà diverso da quello di qualsiasi altro.
Se il significato di una parola dipende dalla totalità del linguaggio in cui è inserita, non
è possibile che due parlanti condividano lo stesso significato delle parole.
2) Con l’olismo la comunicazione diviene impossibile: tra i parlanti non ci sarà né accordo
ne disaccordo (perché il disaccordo presuppone una qualche forma di accordo). La
comunicazione diverrà quindi un mistero inspiegabile.
Queste critiche non dimostrano che l’olismo semantico è sbagliato ma che ha delle
conseguenze implausibili. Davidson risponde che queste critiche hanno valore solo se si
intende la comunicazione come trasmissione di significati condivisi. Per lui abbiamo in
comune solo lo stesso mondo e molte credenze fondamentali in esso.
Quindi :”le credenze dell’interlocutore sono derivare dai significati che riteniamo egli dia alle
parole, e i significati delle sue parole sono derivati da quelle che riteniamo siano le sue
credenze”. Questo circolo non si può rompere del tutto e quindi non avremo mai la certezza di
interpretare correttamente un’altra persona. Come in Quine, l’evidenza empirica non basta a
chiarire il significato e trovare l’interpretazione corretta.
Come uscire da questa impasse?
Davidson sostiene che nella comunicazione avviene un continuo processo di aggiustamento e
di convergenza verso significati condivisi. Il parlante adegua quindi la comunicazione in
relazione all’interlocutore, creando al momento una teoria dell’interpretazione provvisoria.
Questo dovrà avvenire ogni volta, ogni nuovo interlocutore sarà necessario un nuovo
aggiustamento e una nuova teoria.
Ma come si distingueranno i fraintendimenti dovuti a diversi significati e diverse credenze?
Davidson usa il principio di carità e la triangolazione.
Richiamandosi al principio di carità di Quine, l’interpretazione avviene massimizzando la
razionalità dei proferimenti del parlante, tenendo conto della coerenza (non
contraddittorietà) e corrispondenza ( somiglianza delle risposte a quelle del mondo).
Esempio: “nel frigo ci sono quattro “bestie” arancioni, me ne fai una spremuta? “: il parlante si
riferisce a dei frutti, o in maniera scherzosa o perché non conosce il significato della parola
“bestie”. Solo in questo modo posso interpretare il suo comportamento come razionale,
rivolto ad un fine.
La triangolazione avviene quando i soggetti convergono nelle loro reazioni all’oggetto. Sono
necessarie almeno tre persone... se uno dice: ”coniglio” e gli altri due guardano il coniglio si
forma il significato “coniglio”.

Dipendenza contestuale
Davidson ha insistito sulla dipendenza significato dal contesto, seguendo una tradizione consolidata
in filosofia. Il contesto aiuta a chiarire e affinare le interpretazioni. I parlanti quindi convergono verso
gli stessi significati. Quali regole governano questa convergenza? Una parziale risposta la riceviamo
dalla linguistica e dalla intelligenza artificiale, dove il tema della dipendenza contestuale ha assunto
un ruolo sempre maggiore alla fine del 900. I contesti sono rappresentazioni del mondo (teorie, spazi
mentali, spazi concettuali) , soggette a regole di diverso genere definite attraverso parametri
contestuali (spazio, tempo, luogo, parlante, insieme di presupposizioni). Una esemplificazione di
queste regole viene proposta da Bouquet:
1) espansione/contrazione: restando invariati i parametri contestuali (ad es. luogo, parlante) si
può importare nel contesto fatti non considerati esplicitamente, per poter risolvere problemi
inaspettati
2) esplicitare/implicitare: alcuni parametri possono essere resi espliciti quando necessario o
dati per impliciti se ciò facilita il ragionamento
3) scorrimento: si possono variare certi valori semantici variando certi parametri: “oggi”
secondo un certo parametro temporale equivale a “domani” secondo un altro parametro
temporale; “io” dal mio punto di vista diviene “lui” da un altro punto di vista... ;
Questi tre tipi di regole possono essere messi in relazione a 3 aspetti fondamentali delle
rappresentazioni del mondo. Il cerchio in basso sta per il mondo e i cerchi in alto stanno per
rappresentazioni del mondo. Ogni rappresentazione sarà parziale, approssimata e prospettica.
Cap. 15 – Senso e giustificazione
Frege ha sempre dato grande importanza sia al problema della deduzione (conseguenze di
un’asserzione) sua al problema della giustificazione, cioè delle premesse o di cosa giustifica
una asserzione. Nel fare ciò ha sempre insistito, come Kant, sulla differenza tra questioni di
fatto e questioni di diritto, e sulla differenza tra cause e ragioni.
Frege distingue il pensiero come senso oggettivo di un enunciato, il pensare come processo
soggettivo del parlante. Del pensiero si occupa la logica, del pensare lo studio psicologico, due
cose da tenere ben distinte. Anche se può essere interessante capire i processi mentali, il
risultato di tali processi deve poi essere validato attraverso lo studio logico del ragionamento
corretto, che gli fornirà giustificazione.
Frege, come Kant e Leibniz prima di lui, sosteneva l’importanza di una distinzione
fondamentare tra proposizioni analitiche e sintetiche. Secondo lui la matematica poteva
essere ridotta a logica, la soluzione stava nella distinzione tra senso e riferimento. Come
sappiamo la riduzione dell’aritmetica in logica come l’aveva pensata Frege si rivelò un
fallimento, ma la distinzione di senso e riferimento e l’idea di una distinzione di proposizioni
analitiche a priori (cioè giustificare solo per via logica) e proposizioni sintetiche a posteriori
(giustificare per via empirica) restò sempre centrale in Frege.
La contingenza è la caratteristica attribuita all'ente la cui esistenza è ritenuta non necessaria
ma nello stesso tempo non impossibile: la sua realtà non può essere dimostrata una volta per
tutte ma neppure negata definitivamente.

Alla fine del ‘900 Kripke, cercando di individuare un nuovo tipo di relazione tra metafisica ed
epistemologia, parla di verità contingenti a priori e necessarie a posteriori:
1) enunciati contingenti a priori, cioè enunciati la cui giustificazione è a priori , ma la cui
verità è contingente. Esempio: “il metro standard di Parigi è lungo un metro”. La verità
di tale asserto è definita per convenzione e quindi riconosciuta a priori ma resta cmq
del tutto contingente il fatto che il metro di Parigi abbia la lunghezza che ha. Esistono
quindi enunciati che hanno verità contingenti a priori.
2) Enunciati necessari a posteriori, la cui giustificazione è data a posteri dall’esperienza
ma il cui stato metafisico è necessario. Stella del mattino = Stella della sera è una verità
provata dalle scoperte astronomiche, non deriva da assunzioni o convenzioni, è una
conoscenza empirica, provata dai fatti.
Kripke non risparmia di criticare anche Wittgenstein, per non aver fatto chiarezza su
espressioni del tipo “il metro campione è lungo un metro”, pur dando grande importanza alla
distinzione tra empirico e concettuale (la distinzione non riguarda i tipi di enunciati ma l’uso
che ne facciamo). Il secondo Wittgenstein abbandona le idee del Tractatus sul significato come
condizione di verità e cerca un’alternativa all’idea che “il significato di un enunciato è il suo
metodo di verifica” (ovvero che conoscere un enunciato vuol dire sapere come giustificarlo o
asserirlo). Nel caso di un animale che sappia indicare i colori entriamo nello spezio delle
ragioni: il ragionamento è solo limitato a corretto e scorretto, l’animale non sa il reale
significato del colore, li associa solamente.
Quine rivolge una critica devastante alla distinzione analitico/sintetico successivamente
anche alla nozione di giustificazione, propria della teoria della conoscenza . Da queste 2
critiche nasceranno una serie di problemi per i filosofi del linguaggio che dovranno affrontare
la sfida della naturalizzazione: la semantica non può che essere riconosciuta come analisi
scientifica data nei termini della psicologia o degli studi sull’evoluzione.
Frege apre almeno due strade per riflettere sul problema della naturalizzazione della
semantica:
1) la riflessione sul concetto di senso come potenziale inferenziale. Le inferenze sono
regolate dalla relazione di conseguenza logica e questa relazione ha una valenza
normativa
2) la riflessione sulla differenza tra senso e rappresentazione soggettiva. Per Locke il
significato sta nella mente, per Frege non è così. Non possiamo conoscere il contenuto
della mente degli altri e non possiamo affermare che la comunicazione sia un processo
privato, altrimenti sarebbe impossibile. Dunque è necessario che il significato sia fuori
dall’ambito soggettivo e sia afferrabile da tutti, comunicabile e intersoggettivo.
Negli ultimi scritti Frege tenta di fondare il carattere oggettivo dei pensieri e distinguerli dal
pensare, ovvero il processo psicologico di comprendere i pensieri. Quindi i pensieri vengono
definiti come entità che non sono né psichiche né fisiche, ma appartenenti a un terzo regno,
che ha molto del mondo platonico delle idee. Questo antipsicologismo fregeano non è né
necessario né sufficiente.
Wittgenstein mostra che l’ipotesi del terzo regno non è necessaria: il comprendere non è un
processo psichico ma una capacità. Quindi un’analisi concettuale del comprendere non
dipenda dalla psicologia e allo stesso tempo non richiede i significati come entità ideali.

L’antipsicologismo fregeano non è sufficiente a discutere il problema delle rappresentazioni
mentali, ove per rappresentazioni Frege intendeva: “Le rappresentazioni sono tutte quelle
immagini mentali, sensazioni e stati d’animo che le parole evocano in noi”.
Cap. 16 – Significato e inferenza: Dummett, Brandom
Frege aveva parlato di :
• contenuto concettuale come ciò che asseribile, quindi come ciò che ha un qualche
fondamento o giustificazione
• senso come ciò che è comune agli enunciati che hanno le stesse conseguenze.
Chi conosce il senso di un enunciato sa come giustificarlo e quali conseguenze se ne possono
trarre. Il significato di un enunciato è il suo ruolo inferenziale o ruolo concettuale, perché i
nostri concetti sono legati tra loro da relazioni inferenziali. Dire che Fido è un cane comporta
sapere che i cani sono quadrupedi, hanno 4 zampe, sono carnivori. L’enunciato è quindi legato
all’insieme di relazioni inferenziali che ha con gli altri concetti. Saper inserire un enunciato in
una giusta rete di relazioni concettuali comporta una conoscenza pratica: sapere cosa
consegue dall’asserzione di tale enunciato e cosa mi giustifica a farla. Due aspetti connessi al
significato riguardano la conoscenza delle premesse che lo giustificano e delle conseguenze
che se ne possono derivare.
L’idea di significato in termini di giustificazione è sostenuta da Dummett sulla scia del
secondo Wittgenstein, che affermava che “comprendere un enunciato è conoscere i suoi
fondamenti”, ovvero a quali condizioni è giustificato.
Negli stessi anni della riflessione di Wittgenstein sul significato come giustificazione, il logico
tedesco Gentzen sviluppa una nuova prospettiva in logica, inventando il metodo della
deduzione naturale, Dummett nota che il suo lavoro ha una forte analogia con l’idea del
significato come uso, dato che il logico propone di considerare le regole di introduzione di una
costante logica come ciò che da la definizione della costante logica. In cosa consistono queste
regole? Da un lato, per poter introdurre sensatamente un’espressione come “p e q” dobbiamo
avere una giustificazione indipendente per ciascuna delle due frasi. Dall’altro, se sappiamo
che p e q è vera o giustificata, possiamo senza problemi asserire l’una o l’altra frase, ed
eliminare il connettivo “e”.
La logica classica è sempre stata considerata la logica del punto di vista di Dio,
dell’onniscienza. Ma poiché esistono limitazioni cognitive dei parlanti è nata la logica
intuizionista, che rispetta le limitazioni evitando di postulare infinità attuali ed evitando
principi logici come il terzo escluso (Sta a significare che una terza soluzione non esiste
rispetto a una situazione che paia prefigurarne soltanto due).
Dummett critica il modo troppo generico con cui lo slogan wittgensteiniano è spesso usato e
presenta quindi la sua visione del concetto: “capire il significato di un enunciato vuol dire
conoscere le condizioni a cui l’enunciato è giustificabile (ovvero dimostrabile).
Accanto all’influenza di Wittgenstein, Dummett risente anche di quella di Frege, in particolare
dell’idea di senso come correlazione alla comprensione e di una teoria sistematica del
significato basata sulla distinzione senso/forza. Per conciliare W e Frege, Dummett cerca una
teoria che spieghi in cosa consiste possedere un linguaggio, concludendo che “una teoria del
significato deve essere una teoria della comprensione”.
Dummett sostiene che padroneggiando l’uso del linguaggio ne abbiamo una conoscenza
implicita. La teoria del significato, o della comprensione, deve quindi spiegare la conoscenza
implicita del linguaggio, posseduta da un parlante che padroneggia il linguaggio. Si sposa

invece con le teorie del significato come uso: una teoria del significato deve rispecchiare il
carattere pubblico del linguaggio. I requisiti fondamentali di una teoria del significato sono
dunque:
1) conoscenza implicita: la comprensione si basa su una conoscenza implicita,
manifestata dal seguire tacitamente le regole e i principi che governano l’uso del
linguaggio
2) manifestabilità: la comprensione si manifesta nell’uso del linguaggio.
Tre le linee di fondo per l’organizzazione della sua teoria:
1) significato come condizioni di asseribilità
2) distinzione senso/forza e i livelli di una teoria ricca
3) il molecolarismo
Le due principali regole di ogni uso linguistico sono:
1) le regole che stabiliscono quando un enunciato è correttamente asserito (le
giustificazioni che si possono dare, cioè le premesse dell’asserzione)
2) le regole che stabiliscono le aspettative appropriate (e che mostrano le conseguenze di
un proferimento)
Come riconoscere le condizioni di verità di alcuni enunciati se non ci sono criteri o prove che
permettano di verificare tali condizioni? (esempio, Cesare, passando il Rubicone, fu punto da
una zanzara). Richiamandosi alla filosofia della matematica, in particolare al realismo e
antirealismo. Per il matematico realista il significato degli asserti è dato dalle loro condizioni
di verità è a prescindere dalla verificabilità, per l’antirealista solo dalla dimostrabilità.
Dummett propone di indentificare il significato con il primo aspetto dell’uso linguistico: la
capacità di giustificare le proprie asserzioni. Dato che i due aspetti devono armonizzarsi
(premesse e conseguenze), il significato si indentifica con uno di essi e l’altro ne sarà derivato.
“il significato di un enunciato si indentifica con le sue condizioni di asseribilità, cioè con le
giustificazioni necessarie per poterlo asserire”.
Con l’idea di gioco linguistico W aveva rifiutato la distinzione tra senso e forza di Frege,
ritenendo che l’infinità dei giochi linguistici mal si adeguava a questa teoria.
Dummett segue la strada di Austin, sostenendo che una teoria del significato deve utilizzare la
distinzione fregeana di senso e forza. Questa è fondamentale in un progetto di teoria
sistematica del significato, che deve organizzarsi su due diversi livelli:
1) una teoria del riferimento, che determini il modo in cui la verità di ciascun enunciato
dipende dal riferimento delle parti
2) una teoria del senso, che spieghi il valore cognitivo degli enunciati e definisca il senso
di un enunciato come le sue condizioni di asseribilità o di giustificazione. (fornisce una
rappresentazione delle procedure che costituiscono la conoscenza del riferimento)
3) una teoria della forza, che descriva il modo in cui i diversi contenuti cognitivi possono
essere usati in diversi atti linguistici.
Per Dummett è essenziale avere una teoria sistematica del significato. Egli rielabora anche il
concetto di composizionalità di Frege: il significato di un enunciato è funzione del significato
delle espressioni che occorrono in esso e nella sua struttura sintattica. In cosa consiste il
significato delle espressioni sottoenunciative (nomi, predicati) contenute in un enunciato? Per
gli atomisti (Wittgenstein, Fodor ) ogni parola ha il suo significato in modo del tutto
indipendente da ogni altra. Per gli olisti (Quine, Davidson) il significato di una parola dipende
dall’intero linguaggio.

Dummett rifiuta entrambe le soluzioni e tenta una strada nuova (denominata molecolarismo):
”il significato di una parola dipende da un sottoinsieme limitato del linguaggio“. Il linguaggio
non si impara tutto insieme ma a blocchi e alcuni sono necessari (ne è necessaria la
padronanza) per l’apprendimento dei successivi. E’ come dice che per correre bisogna prima
saper camminare, e prima ancora saper stare in piedi.
Dummett definisce il significato come giustificazione anche perché ritiene che le conseguenze
di un enunciato siano un insieme aperto e troppo vago per poter servire da criterio definitorio
del significato.
Brandom sostiene che una teoria del significato deve tenere presente sia le premesse che le
conseguenze di un enunciato, che lui considera dal punto di vista pragmatico (lingua come
azione) e normativo, come un insieme di diritti e doveri, o più precisamente di autorizzazioni
e impegni. La giustificazione di un enunciato è ciò per cui siamo autorizzati o titolati ad
asserirlo come vero; le conseguenze di un enunciato sono ciò che implicitamente ci
impegniamo a sostenere quando lo asseriamo. La teoria di Brandom si definisce Semantica
inferenziale: “il significato di un enunciato deriva dall’intreccio delle diverse prospettive con
cui i parlanti si impegnano sulla rete di inferenze a esso connesse”.
Il significato dipende dalla rete di tutte le attività linguistiche in cui il parlante è collocato
socialmente, e a sua volta questo comporta una visione olistica del linguaggio. Per evitare il
contrasto con il principio di composizionalità, come Davidson, Brandom auspica la
convergenza dei significati nel processo sociale del dialogo e dello scambio di opinioni.
Brandom si richiama a Frege riguardo la sua proposta di una semantica inferenziale in una
visione della razionalità. L’essere umano è razionale perché è capace di articolare le ragioni e
questa capacità si manifesta nel rendere esplicito quello che viene assunto implicitamente.
Per Brandom rendere esplicito qualcosa è “metterlo in una forma tale che possa al contempo
servire da ragione ed essere qualcosa per cui si chiedono ragioni”.
Il gioco linguistico dei muratori di Wittgenstein sembra un banale azione/reazione, mentre il
gioco di dare e chiedere ragioni è ciò che è in grado di distinguere tra animali e umani
(esempio: A : questo è rosso!; B: come lo sai?; A: perché l’ho visto...). il rendere esplicito
caratterizza la natura umana.
Bivalenza, terzo escluso e intuizionismo
Secondo il principio di bivalenza una qualsiasi proposizione può assumere uno e uno solo dei due
valori di verità, vero o falso. La validità di questo principio venne messo in dubbio dalle logiche
polivalenti nella prima metà del 20 secolo. Il principio del terzo escluso messo in discussione da
Brower e Heyting. IL principio di non contraddizione contestato dalle logiche paraconsistenti.
La logica intuizionista critica il principio del terzo escluso, e ridefinisce il significato delle costanti
logiche.

Cap. 17 – Significato e cognizione: intelligenza artificiale, Fodor, Marconi
L’idea che pensare sia fare inferenze, porta a identificare il pensare con un tipo di calcolo. Le
procedure computazionali dei pc possono riprodurre le inferenze logiche, e quindi l’idea che è
possibile tentare di simulare i processi mentali umani tramite l’utilizzo di pc è facilmente
concepibile. E’ questo essenzialmente il progetto chiamato “intelligenza artificiale” nato negli
anni ’60. Alla sua base lo sviluppo del concetto di procedura o algoritmo elaborato da Alan
Turing. Un algoritmo è un procedimento deterministico che in un numero finito di passi
produce un risultato. Turing definì un modello matematico dei passi elementari che un essere
umano fa quando esegue un calcolo: scrivere un simbolo, tenerlo a mente, spostarlo,
cancellarlo, secondo un certo ordine. Il modello matematico astratto venne chiamato
“Macchina di Turing”; le MT definiscono la classe di tutto ciò che è calcolabile mediante un
algoritmo, cioè mediante un tipo di calcolo che in linea di principio eseguibile tramite un
dispositivo meccanico. Turing dimostrò che esiste una MT universale, che può prendere in
input sia dati che altre MT, cioè programmi specifici di trattamento dati. Questa idea, centrale
nell’architettura dei moderni pc, presenta la struttura nota come “architettura di von
Neumann”. L’intelligenza artificiale utilizza i procedimenti algoritmici per simulare processi
mentali effettivi, cosa che è per lo più molto lontana degli interessi dei logici. Si suole
distinguere:
1) semantica come impresa matematica: lo studio delle condizioni di verità degli
enunciati del linguaggio in una presentazione formale adeguata.
2) Semantica come impresa psicologica: lo studio dei processi mentali della
comprensione come strumenti o controlli sperimentali adeguati
E’ innegabile che i due tipi di ricerca hanno intrecci e interessi comuni.
La prima proposta alternativa alla semantica modellistica in ambito computazionale è stata la
semantica procedurale, definita negli anni 70 attorno all’idea di minimondo, una situazione
idealizzata, particolare e ristretta. il sistema di comprensione del linguaggio associato a un
minimondo contiene:
1) una grammatica con un analizzatore sintattico
2) un motore logico
3) un dizionario molto dettagliato su un campo di oggetti ristretto e ben definito (blocchi
geometrici ad esempio.)
Per poter fare funzionare il programma occorre che a ogni voce del dizionario sia associata
una procedura, e questo è il punto di partenza per una teoria semantica originale: “a ogni
simbolo o espressione del linguaggio è associata una procedura, che viene identificata con il
significato dell’espressione”.
L’idea di significato come procedura soddisfa i requisiti fregeani del senso in almeno tre modi:
1) il significato determina il riferimento: a ogni termine singolare e predicato viene
associata una procedura che da in uscita lo specifico oggetto o la classe di oggetti
presente nel minimondo
2) composizionalità: le procedure sono composizionali, si possono ad esempio unire la
procedura che individua il colore rosso con quella che cerca la forma cubo e ottenere
come risultato il cubo rosso (se esiste nel minimondo in considerazione).
3) Analisi della forza: a ciascun atto linguistico di base (asserzione, domanda, comando)
corrisponde una specifica proceduta. Una domanda attiva una risposta che fornisce
l’informazione richiesta; una asserzione attiva una procedura di aggiornamento
dell’informazione (assunta come vera); un comando attiva una procedura di
esecuzione.

L’idea di significato come procedura corrisponde anche a 2 idee del secondo Wittgenstein:
1) il concetto fregeano di significato come uso: una procedura è una buona
rappresentazione dell’uso. La descrizione della procedura rappresenta le regole d’uso
del linguaggio, la sua attivazione corrisponde all’uso effettivo.
2) Il metodo dei giochi linguistici: i minimondi somigliano ai giochi linguistici, che
semplificando i dati a disposizione, permettono una maggiore chiarificazione del
funzionamento del linguaggio.
Il paradigma procedurale non è l’alternativa a quello classico, ma potrebbe integrarlo. Si
possono concepire due livelli di significato, quello strutturale che viene dato dalle intensioni
(L'intensione di un'espressione è una funzione che associa valori di verità a mondi possibili) e
quello cognitivo che viene espresso da procedure associate alle intensioni.
Il paradigma procedurale appare antagonista dell’olismo, il significato viene specificato da
una procedura ben definita senza coinvolgere tutto il lessico. Quindi, in contrapposizione a
quella olista, la teoria del significato procedurale si presenta come “localista”. Il fatto di avere
campo ristretto ha portato ad un nuovo tipi di problema, il rapporto tra i vari campi locali.
Le procedure dei minimondi sono relative ad oggetti dati in una simulazione, ma in linea di
principio è possibile applicarle al mondo reale. I sistemi di riconoscimento attuali hanno
procedure complesse, che uniscono aspetti non simbolici (percezione di basso livello) e
aspetti simbolici (interpretazione degli oggetti percepiti a seconda del contesto).
La semantica procedurale ha avuto grande sviluppo anche n psicologia, con l’idea di
procedure come modi di costruzione di modelli mentali. Laird è uno dei maggiori esponenti
del campo e i suoi studi ci hanno permesso di capire perché certi ragionamenti siano più
difficili da accettare rispetto ad altri. (le procedure per costruire il modello giusto sono più
complicate).
Sia linguisti che scienziati cognitivi usano testare le loro teorie su programmi di computer, o
le realizzano direttamente a livello computazionale. Il rilievo dato agli algoritmi è ormai
pratica consolidata (limiti: realizzabilità, complessità, limiti fisici dei sistemi). Gli sviluppi e le
scoperte della linguistica e della logica sono spesso strettamente legati a programmi
implementati su macchina.
L’uso della simulazione su computer ha contribuito a introdurre alcuni temi di carattere più
generale che hanno toccato anche la filosofia del linguaggio, come la tesi del funzionalismo, la
semantica naturalizzata.
Gli atteggiamenti verso le simulazioni dei processi mentali su pc ha dato luogo a due
atteggiamenti contrapposti:
1) l’atteggiamento simulativo (i processi computazionali processati da un computer sono
analoghi a quelli umani. Le operazioni che un cervello deve compiere per calcolare, ad
esempio, sono le stesse che vengono compiute in un algoritmo, quindi non vi è
differenza tra mente umana e calcolatore)
2) l’atteggiamento emulativo ( i processi emulano solamente l’intelligenza umana e
possono anche discostarsi dai processi mentali umani per poter ottenere risultati
migliori. Fini simili, ma mezzi e architettura diversi).
Dall’atteggiamento simulativo nasce il funzionalismo, sviluppato da Putnam e Fodor:

“la mente sta al cervello come il software sta all’hardware, quindi: uno studio dei processi di
pensiero è indipendente dal supporto fisico (sia esso fatto di neuroni o di chip di silicio).
Negli anni 50 Turing aveva proposto un test da lui ideato che consisteva nel far comunicare,
tramite un terminale, un essere umano con una macchina (a sua insaputa) e vedere se la
macchina era in grado di essere confusa con un altro umano. In questo caso la macchina
poteva essere definite “pensante”.
Negli anni 60 si è registrata qualche risposta positiva al test di Turing (il programma Eliza
riuscì ad “ingannare” un direttore del dipartimento di informatica.) Searle si pronuncia sui
cosiddetti “sistemi intelligenti”, tramite l’esperimento mentale della stanza cinese. Un uomo in
una stanza riceve dei fogli scritti in cinese e delle istruzioni per convertire i simboli. Anche se
riesce a convertirli ciò non vuol dire che ha imparato il cinese, ha solo manipolato simboli
senza significato . per Searle questo è quello che fanno le macchine, non comprendono il
linguaggio ma lo manipolano in virtù delle istruzioni in loro possesso. L’essere umano è in
grado di connettere i simboli con gli oggetti del mondo (intenzionalità originaria), il computer
lo fa perché noi diamo significato ai loro simboli (intenzionalità derivata).
Lo studio dei processi cognitivi oggi non può fare a meno degli strumenti offerti dai computer,
sulla base di un’ipotesi debole che i processi cognitivi siano almeno in parte indipendenti
dalla particolare realizzazione che ne danno gli umani (e i loro cervelli).
Quine elabora la tesi dell’epistemologia naturalizzata, che ha lo scopo di fornire risposte
alle questioni fondamentali della conoscenza e del significato con l'ausilio di metodi e
strumenti delle scienze naturali. Su questa base, il problema della naturalizzazione si pone per
la semantica.
Semantica naturalizzata: la semantica è parte della psicologia e di altre scienze naturali (ad
esempio gli studi evolutivo o la genetica). La connessione tra semantica e psicologia non è
difficile, in quanto la semantica si occupa di problemi quali atteggiamenti proposizionali,
quindi tratta di contenuti di credenza, desiderio, conoscenza , temi pertinenti della psicologia,
la quale studia i processi e gli stati mentali.
IL primo a concepire lo studio del linguaggio come parte della psicologia è Chomsky. La
facoltà del linguaggio è vista come una capacità innata della mente e il suo studio fa parte di
una scienza generale dei processi mentali. Fodor estende l’atteggiamento naturalista di
Chomsky alla semantica.
La naturalizzazione della semantica di Fodor si basa, oltre che sull’ipotesi funzionalista, su tre
pilastri principali:
1) teoria psicologica del senso comune (teoria implicita che i parlanti sottintendono
quando descrivono il comportamento proprio o altrui tramite credenza, intenzione,
desiderio. Per Fodor la folk psichology è il risultato di una lunga selezione naturale che
ha portato allo sviluppo di una complessa capacità di interpretazione della mente
altrui).
2) teoria modulare della mente (i concetti di intenzione, credenza e desiderio, secondo
Fodor, rispecchiano l’architettura della mente che prevede che vi siano moduli
autonomi, come la percezione o la sintassi, e processi centrali (ragionamento e
credenze) per loro natura non modulari perché utilizzano informazione derivata da
diversi moduli).
3) teoria computazionale rappresentazionale della mente (ipotesi del linguaggio del
pensiero. Nel cervello ci sono un insieme di rappresentazioni mentali che hanno una
forma analoga agli enunciati di una lingua. I processi mentali sono computazionali e
operano su queste rappresentazioni. Il linguaggio del pensiero (mentalese) segua il
principio di composizionalità ed è atomista, cioè ad ogni concetto corrisponde un

simbolo. Fodor si contrappone quindi a qualsiasi idea di significato come ruolo
inferenziale. Come con gli anticorpi (cellule innate ma no attivate, presenti nel corpo
umano), anche nel linguaggio del pensiero potrebbero essere presenti tutti i concetti
possibili, innati ma non attivati. Questo risolve i problemi relativi alla sostitutività dei
contesti di credenza. Fodor propone anche una visione causale delle nozioni
semantiche come il riferimento: gli oggetti si attivano in presenza di uno stimolo,
diciamo o pensiamo ai cavalli perché ne vediamo uno, ad esempio).
La naturalizzazione della semantica di Fodor è radicale e si contrappone alle versioni
normative della tradizione classica. Chomsky ritiene invece che la dimensione del significato
non sia naturalizzabile e sia irriducibile ad un trattamento scientifico.
Marconi cerca di definire una teoria della comprensione che faccia del tutto a meno della
nozione di significato. La sua idea è di estendere la nozione di Chomsky di “competenza” da un
piano sintattico al piano semantico. si potrà parlare quindi parlare di “competenza
semantica”, la capacità di connettere parole al mondo. Tale competenza si realizza a differenti
livelli:
1) competenza strutturale: costruire frasi ben formate, semanticamente corrette e con
regole di inferenza valide;
2) competenza lessicale: capacità di orientarsi nel lessico di una lingua in modo da
saperla usare. Può essere di tipo inferenziale (tutte le parole del lessico sono connesse
in una rete semantica) o di tipo referenziale (capacità di associare oggetti a suoni)
Marconi dimostra che questa suddivisione trova conferma empirica in diversi dati ed
esperimenti neurofisiologici: è possibile riconoscere un oggetto di cui viene fatto il nome, ma
senza saper nulla di esso oppure parlare di un oggetto senza che si sia in grado di riconoscerlo
in mezzo ad altri. Esistono persone con danni cerebrali che mancano di competenza
referenziale o inferenziale e sono la dimostrazione vivente di come queste capacità siano in
parte autonome e di come concorrano alla costituzione della nostra abilità d’uso dei segni
linguistici.
Semantiche cognitive
SHRDLU è uno dei primi programmi di “mondi di blocchi” degli anni 70. Dotato di grammatica,
vocabolario procedurale e un motore inferenziale, il minimondo viene realizzato su schermo e
premette dialoghi con un robot che sposta blocchi.
Nella rete semantica di seguito si possono notare le relazioni inferenziali tra elementi del lessico. I
nodi della rete corrispondono a concetti generici, le linee gli attributi o relazioni.