Antonino - Michele - Nardelli

La al quesito sul perché Deus Qui Caritas Est abbia permesso la sofferenza è insita nel
concetto di evoluzione che caratterizza il nostro universo, unico fra gli innumerevoli altri possibili
ad essere basato sul numero aureo (Palmieri 2006) e quindi addatto a generare l’uomo; un universo
che si è evoluto attraverso le catastrofi (l’equivalente delle sofferenze), fino ad arrivare all’uomo:
l’universo che pensa e diviene mediante la sofferenza trasmessa al suo codice genetico dal suo
progenitore cosmico.
Il reame “statico” degli angeli è estraneo all’universo fisico ed umano. Gli angeli non
divengono, sono immortali, non perseguono alcuna finalità evolutiva e non conseguono alcun
traguardo o merito ed in questo senso essi, come le divinità pagane, sono inferiori agli uomini,
caratterizzati dalla possibilità di scelta fra un notevole numero di gradi di libertà. Fra le tante
possibili scelte, l’uomo ha anche la possibilità di costruire una propria vita parallela, reale e felice
nel reame eterno ed infinito del vuoto, una scelta che richiede all’uomo, al pari di tutti i sistemi
naturali, il lavoro (la sofferenza) per il passaggio da livelli a potenziale più basso a quelli a
potenziale maggiore. Da qui il significato della sofferenza, bene espresso da Francesco quando
esclama: “tanto è il bene che mi aspetta che ogni mal divien diletto”.
La sofferenza investirà anche l’uomo di domani, il quale non potrà essere pago, al pari del
leone e della gazzella, perché sente l’ansia di un reame nel quale possa godere di una felicità
dinamica ed immortale. Egli potrà accedervi passando il buio e stretto tunnel che lo condurrà dal
reame della sofferenza a quello del vuoto, un tunnel analogo all’utero della mamma che gli consentì
il passaggio catastrofico dal reame buio, stretto e poco ospitale del grembo materno al reame della
vita illuminata dal Sole.
Anche Kant, come Pericle, condiziona la felicità alla libertà. Nei sistemi naturali il concetto di
felicità si può scoprire attraverso il giudizio teleologico, “che lo riconosce nella finalità delle cose
della natura, considerata come fondamento della possibilità di esse come fini della natura”. In
quest’ottica i gradi di libertà dei sistemi naturali sono molto ristretti.
Una teoria filosofica o scientifica che riguardi l’uomo consiste nel coordinamento di tre fattori
reali imprescindibili: l’energia (interna ed esterna all’uomo), l’uomo e l’interazione. Ciò realizza il
con-esserci di Heidegger nel quale l’uomo è ad un tempo un sistema dell’universo costretto dalle
sue leggi e la tensione di superamento delle stesse, attraverso lo svincolo dalle istanze biologiche,
conseguibile mediante la conoscenza: interazione fra l’intelletto ed il fenomenico, che gli consente
partecipando all’essere, livelli di maggiore soddisfazione.
Questa fase costituisce un processo interno al soggetto senza proiezioni interattive con la realtà
esterna ed è perciò sterile in se stessa. Essa è, però, una tappa indispensabile e propedeutica alle
predette proiezioni.
Soltanto la constatazione dell’incapacità dell’interazione intellettiva di spiegare le emozioni
spinge l’uomo, da una parte verso la scoperta di nuovi meccanismi cerebrali e dall’altra lo induce ad
ammettere l’esistenza di canali e di forme di energia (oscure) diverse da quelle finora note alla
scienza.
La sconfitta dell’intelletto non nega la realtà dell’inspiegata commozione (la sofferenza
psichica), che esiste in quanto è concretamente sentita. La sofferenza dell’anima, al pari del cielo
stellato sopra di me, ha una sconfinatezza spaziale, temporale ed energetica che limita
l’investigazione intellettiva, ma prospetta all’intelletto, ad un tempo, l’immagine del vuoto: un
reame armonioso di ordine, cadenze, perfezione e bellezza, descritte dalla meccanica celeste e
caratterizzato da onde coerenti, come quelle dei sistemi laser e che sovrasta il caos generatore
dell’incalcolabile energia della fusione nucleare che dà vita alle stelle ed alle galassie.
Questo reame reale, immortale ed esterno al cielo stellato ed alla sofferenza ha generato
l’universo, fornisce ad esso l’energia per poi annichilirlo, è sede di vibrazioni a frequenza elevata,
in grado di (i) interagire con vibrazioni intime e vitali dell’uomo, con effetti opposti a quelli che
hanno indotto la sofferenza che conducono alla distruzione, (ii) di ridestarle ed amplificarle per
risonanza, in modo che, attraverso l’interazione sovra-intellettiva, l’uomo, incontrando la Fede
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