Antonino - Michele - Nardelli

01. Premessa
Teologia e scienza
Antonino Palumbo
Le espressioni del pensiero di ogni tempo, dalla letteratura, alla filosofia, alla poesia, all'arte, alla
religione si sono occupate in modi diversi dell’anima e della sua immortalità, cercando di
configurare l'Eden. Soltanto la scienza, che si occupa di fenomeni e di realtà concrete, ritenendo
questi temi e quest’Ente immaginario estranei alla propria investigazione, si è disinteressato di essi.
Il presente lavoro mira a dimostrare che tale Ente, inteso come ideale, non è estraneo al pensiero
scientifico che investiga il come, ma si pone innanzitutto il quesito del perché, ed in tal senso cerca
il fine ossia l'ideale che governa il fenomenico.
Secondo i moderni filosofi della scienza (Tuckey1977, Popper 2000) il progresso scientifico si
articola in due momenti: ipotesi e verifica, dove il primo contiene in sé i germi del perchè e quindi
del finalismo, ossia dell'ideale.
Tutte le teorie filosofiche e matematiche consistono nella verifica della coerenza delle proprie
argomentazioni con i loro postulati, generalmente numerosi, particolari e contingenti. Il merito di
Galilei e quindi il successo della scienza è quello di aver identificato, nella verifica sperimentale, la
validità stessa dell’unico postulato generale: le leggi della natura, quello che ha governato
l’evoluzione dell’universo, ipotizzando, però, di conoscere tali leggi.
La cultura umanistica ha reso sterile ed astratta la sua indagine, perché in 3000 anni non ha
modificato la qualità della vita dell’uomo, mentre la scienza, in mezzo secolo, fra l'altro, ne ha
aumentato notevolmente la durata e migliorato la qualità.
L'elevato livello del pensiero scientifico, attestato dai continui e prodigiosi risultati supera, nei
fatti, la discriminazione anacronistica galileiana fra cultura umanistica e quella razionale, che hanno
oggi in comune l'ideale, ossia la ricerca del perché. E' bene quindi che la scienza raccolga il
testimone dagli umanisti ed inizi ad occuparsi concretamente di settori culturali un tempo seguiti
vagamente da altre espressioni del pensiero, avendo essa già superato, con l'elettrofisiologia
cerebrale, la psiconeuroimmunologia, la fisica teorica e la meccanica quantistica, il confine che la
separava dalla filosofia.
Virgilio, nel quarto libro delle Georgiche, descrive il comportamento delle api, come quello di
tutti gli animali, il quale è perfettamente uguale a quello dei nostri giorni ed evidenzia, quindi
l'assenza di evoluzione nel regno animale.
Al contrario, in particolare durante gli ultimi 2000 anni, la civiltà è progredita grazie alla (i)
trasmissione dell'informazione da una generazione a quelle successive, (ii) alla capacità di
elaborazione dell'informazione e (iii) alla ricerca e scoperta della finalità del messaggio evolutivo.
Gli stessi fattori presiedono anche allo sviluppo del singolo uomo. Egli è, infatti, mosso (i) dalle
pulsioni del dominio dell'innato insieme a quelle del dominio dell'appreso, (ii) dalla capacità di
elaborazione dell'informazione, la quale causa, a sua volta, l'estensione del dominio dell'appreso a
spese di quello dell'innato e (iii) dall’intuizione di poter porsi un ideale, cioè di chiedersi il perché
dell'evoluzione, che l'aiuta poi nella ricerca del come realizzarla.
Si cercherà qui di dimostrare che lo sviluppo ed il fine dell’uomo (il paradiso) sono la risultante
del coordinamento dei tre fattori: informazione, elaborazione ed ideale.
1

02. L'informazione e la sua trasmissione nel reame dell'inerte.
Nel reame dell'inerte, l'informazione è costituita dall'energia. Un sassolino lasciato cadere
sulla superficie liscia di uno stagno trasferisce al corpo idrico la sua energia cinetica di caduta. Ogni
particella liquida adiacente al sassolino, ricevuta da esso la sollecitazione verticale, si sposta prima
verso il basso accompagnando il sassolino e poi, per il secondo principio della dinamica, verso
l'alto.
Questo moto oscillatorio (smorzato nel tempo) viene trasferito dalla particella liquida a quella
adiacente e così via. Tutte le particelle che circondano il sassolino eseguono la stessa operazione,
sicché si verificherà l'osservata propagazione dell'oscillazione lungo circonferenze concentriche che
si propagano in senso radiale dal punto di caduta verso l'esterno. Un pezzettino di legno che si trovi
ad una determinata distanza da quel punto, investito dalla successione di onde, oscillerà con esse
senza però spostarsi dalla sua posizione. Questo sistema di onde trasporta quindi soltanto energia.
Il contrario avviene in seno ad un corso d'acqua, nel quale il vettore dell'energia è la massa. In
entrambi i casi, l'informazione si identifica con l'energia.
Quanto descritto vale anche per l'energia vibrante trasmessa all'ambiente circostante da una
corda di chitarra, la cui oscillazione si trasferisce alle particelle dell'aria adiacenti ad essa, e da
queste alle altre particelle, in modo che il suono si propaga a distanza.
In natura, la trasmissione dell'informazione (energia) si svolge essenzialmente mediante
vibrazioni, e per questo giova ricordarne le caratteristiche (lunghezza, frequenza ed altezza
dell’onda).
La velocità di un'onda è data dal prodotto della frequenza “υ” per la lunghezza, sicché a parità di
velocità, come nel caso della luce, lunghezza e frequenza variano in funzione inversa: maggiore è la
frequenza (energia), minore è la sua lunghezza. Segue che le onde più pregiate sono quelle più
frequenti e più brevi.
In natura, la frequenza delle onde cresce dalle meccaniche, alle termiche, alle radiazioni del
visibile, dell'ultravioletto, delle onde radio, X, gamma e cosmiche.
Sebbene più intense, le oscillazioni ad alta frequenza sono assorbite dai primi strati del mezzo
attraversato, mentre quelle lunghe si propagano a profondità maggiore.
03. La propagazione dell’informazione nell’inerte
Una sorgente può trasferire all’esterno parte della sua energia, emettendo sia particelle (le
correnti oceaniche, il vento, etc), sia onde (onde oceaniche, e.m. etc,).
Supponiamo che, allineate lungo i raggi di una piattaforma circolare girevole intorno al suo
centro con velocità angolare costante, come quelle delle giostre, siano disposte le canne di
moltissimi fucili, capaci di gittate lunghissime (in assenza di attrito) dalle quali vengano sparati
contemporaneamente dei proiettili.
Immaginiamo ora di seguire il moto di un proiettile all’interno della giostra. La sua velocità di
propagazione “v” e quella angolare di rotazione della giostra “ω”, diversi fra loro, sono però
costanti. Mentre la velocità radiale è costante, quella di rotazione v = rω, normale a quella di
propagazione cresce col tempo, appunto perché r aumenta col tempo. Il primo punto dell’orbita è il
punto zero. Il secondo punto dell’orbita (dopo il tempo t) si può ottenere dall’esame del triangolo
rettangolo:
2

(i) il cui primo cateto è costituito dal segmento che ha per estremi: il punto zero corrispondente al
tempo zero e l’altro all’estremo del segmento s1 = v t, dove v è la velocità radiale di propagazione e
t è il tempo;
(i) l’altro cateto parte in direzione ortogonale dall’estremo di questo primo cateto ed ha una
lunghezza s2 = s1 ω t;
(ii) l’ipotenusa unisce il punto zero all’estremo del segmento s2 dell’altro cateto ed ha
lunghezza s3 = (s1 2 + s2 2 ) 1/2 , dove s3 costituisce il secondo punto dell’orbita.
Il terzo punto dell’orbita, corrispondente ad un tempo successivo uguale a quello precedente, è
ottenibile in maniera del tutto analoga, dal triangolo rettangolo avente un vertice comune a quello
precedente (nel punto estremo di s2), un secondo vertice lungo l’ipotenusa del precedente triangolo
rettangolo allungata del segmento s1, ossia s4 = (s3 + s1) ed il terzo vertice (quello che designa il terzo
punto sull’orbita) è costituito dall’estremità del segmento s4 ω t (il nuovo cateto).
Lo stesso vale per i punti successivi, tutti disposti su di una curva e ottenuti da triangoli
rettangoli simili fra loro costruiti secondo lo schema descritto prima; una curva che è una spirale
logaritmica a forma di vortice.
Una volta lasciata la giostra, i proiettili continueranno la loro corsa lungo la predetta spirale
logaritmica, con una velocità risultante dalla somma di quella di propagazione “v” e di quella
trasversale impressa ai proiettili dalla giostra al momento della loro dipartita dalla stessa, entrambe
diverse fra loro ma costanti nel tempo e, pertanto, il moto sull’orbita avverrà anch’esso a velocità
costante.
L’insieme dei proiettili, sparati contemporaneamente assume quindi una forma circolare in
espansione e rotazione. Possiamo assimilare questi proiettili ai gravitoni (costituenti elementari
della forza di gravità) ed allora l’inviluppo della predetta forma, qui definita “gravitativa”, si
propagherà lungo una spirale logaritmica aurea.
Agli inizi del 1700, i fratelli Bernoulli avevano risolto il problema della “brachistocrona” (dal
greco brachistos=più corto e chronos=tempo) che consisteva nel trovare la curva, identificata nella
spirale logaritmica, lungo la quale una particella soggetta alla forza di gravità passa nel tempo più
breve da un punto all’altro.
Un vortice assume la configurazione spiraliforme, se osservata nel piano e quella di un tornado,
di una conchiglia, etc. se osservata nello spazio.
La forma della spirale è caratterizzata, geometricamente, dai predetti triangoli rettangoli
costruttivi ed in particolare dal rapporto fra un cateto e l’ipotenusa. Fra le varie spirali assume
particolare importanza quella aurea, caratterizzata dal rapporto aureo (0.618….) fra il cateto e
l’ipotenusa, perché essa è autosimile, nel senso che da ogni suo tratto è possibile, per semplice
ingrandimento, ottenere qualsiasi altro tratto della spirale.
Dal punto di vista fisico, la forma della spirale dipende dall’energia potenziale della sorgente
(dei proiettili).
Dal momento che le particelle materiali si addensano nel luogo dei punti caratterizzati dalla
maggiore attrazione gravitazionale, nel dominio spaziale, le forme naturali assumono la
conformazione di vortice, mentre, nel dominio temporale, la loro evoluzione seguirà quella ciclica
(in espansione) del vortice, la cui sezione piana è una spirale.
Si considerino le forme d’onda descritte da due serie di proiettili sparati, come nell’esempio
precedente, con due diverse quantità di polvere, e quindi eiettati con due diverse energie a’ ed a,
con a’< a, l’inviluppo di ciascuna di esse è rappresentato da una spirale. Assunta a come sorgente
di riferimento, sarà:
0 < a’ < a, a’/a < 1 e 0 < a’ < 1.
Assimiliamo ora i proiettili ai gravitoni.
1) se a’ = a l’onda composta assume la forma concentrica di una spirale archimedea (quella di
una corda avvolta dai marinai). Le forme d’onda determinate da questa interazione trovano
3

iscontro in quelle naturali basate su valori prossimi a π = 3.14….., un numero che caratterizza le
forme sferiche e circolari), mentre la loro evoluzione è perfettamente ciclica.
2) se a’ è trascurabile rispetto ad a (come nel caso di una sola sorgente), l’onda composta è
costituita da sfere nello spazio e da circonferenze nel piano, i cui punti si muovono lungo una
spirale logaritmica aurea.
Le forme d’onda determinate da questa composizione trovano riscontro, pertanto, in quelle
naturali basate sul numero aureo φ, un numero irrazionale uguale a 0.618…….
L’evoluzione di queste forme è importante perché corrisponde alla massima interattività,
connessa al valor massimo della differenza fra l’energia potenziale a - a’ uguale ad a, perché a’ = 0.
Per questo motivo, tutti gli impianti elettrici industriali, per ottenere il massimo rendimento,
pongono uno dei poli a terra, corrispondente al potenziale elettrico zero.
3) se a’ non è trascurabile rispetto ad a, la loro composizione genera sempre spirali
logaritmiche anche se non sono auree; le forme d’onda determinate da questa composizione trovano
riscontro in quelle naturali, nelle quali, però, non è distinguibile la dipendenza dal numero aureo.
L’intensità dell’interazione è inferiore a quella precedente basata su φ, perché (per similitudine) la
corrente elettrica è proporzionale alla differenza di potenziale a - a’ che ovviamente è inferiore alla
differenza a – 0.
In tutti i casi l’evoluzione delle forme, nel dominio temporale, è ciclica.
In definitiva, tutte le forme naturali e molte di quelle artistiche sono il risultato della
propagazione di due (o più) sorgenti, l’inviluppo di ciascuna delle quali è di tipo sferoidale,
rappresentato, nel piano, da una spirale archimedea, basata su valori prossimi a π, oppure
rappresentato da una spirale logaritmica, talora aurea ed il più delle volte non aurea.
Le predette forme sono quindi marcate da segni che manifestano in maniera non distinguibile sia
il carattere di φ, sia quello di π, ed altre, ovviamente meno numerose, caratterizzate soltanto da φ
oppure solo da π.
Dal momento che arccos φ = arccos 0.618 = 0.29 π, ossia che φ e π sono legate da una
relazione semplice, segue che tutte le forme dell’universo e le loro evoluzioni sono caratterizzate
direttamente o indirettamente dal numero aureo, che rappresenta quindi l’orma impressa dal
Creatore dell’Universo, ossia lo strumento mediante il quale lo ha creato.
Infatti, avremo che:
arccos(0.6180339) = 0.904557007 e che 0.287929437 * 3.141592654 = 0.904557007, quindi:
( ) 0.
91
arccos φ ≅ ; 0. 29 × 3.
141592654 ≅ 0.
91 ⇒ arccos ( φ) = 0.
29π
. (1)
Notiamo, inoltre, che il numero 29 è un “primo naturale”, quindi della forma 6 n ± 1 , con n = 5
(avremo infatti: 6 × 5 −1
= 29 ), dove 5 è un numero di Fibonacci. Ma anche il numero 0.287929437
è connesso alle potenze di Φ inerenti il sistema musicale aureo. Infatti abbiamo:
−23
/ 7 −36
/ 7
( Φ)
+ ( Φ)
= 0.
205743595 + 0.
084179515 = 0.
28992311 ≅ 0.
287929437
Le opere d’arte e quelle della natura che evidenziano in maniera chiara il loro legame col numero
aureo, dipendenti dall’interazione fra una sorgente infinita ed una infinitesima, sono le più
espressivo e caratterizzano le funzioni e le tappe fondamentali dell’evoluzione, come la nascita
della vita, generata dall’interazione fra la sorgente infinita del Sole e quella infinitesima
dell’oscillazione di una macromolecola ed il suo sviluppo determinato dalla funzione clorofilliana,
ancora legata alla stessa interazione, dalla quale è nata la maggiore catastrofe planetaria con la
4
. (2)

comparsa dell’ossigeno dell’aria. L’evoluzione procede poi mediante processi ciclici successivi,
spesso culminanti in catastrofi, e caratterizzati da energia sempre più pregiata.
04. L'interazione fra le onde, le particelle ed i sistemi del reame dell'inerte
Le onde del mare vivo presenti su di una superficie oceanica sono caratterizzate da un ampio
spettro di frequenze, direzioni di propagazione ed ampiezze. Esse si scontrano ossia interferiscono
fra di loro, (tanto da rendere difficilissima la navigazione) elidendosi in parte fra loro. Questo
dominio è un dominio di incoerenza.
Al contrario, le onde che si propagano in un mezzo senza interferire fra loro costituiscono un
dominio di coerenza. L'enorme intensità dei raggi laser è il risultato della messa in fase di onde,
ossia di renderle coerenti.
Se riuscissimo ad agire in maniera analoga sull'acqua in ebollizione in una pentola, ponendo in
fase il moto turbolento dell'acqua, trasformando quindi quel dominio incoerente in uno coerente,
potremmo disporre e sfruttare un'energia enorme.
La risultante dell'incontro fra due onde della stessa frequenza e in concordanza di fase è un'onda,
detta risonante, caratterizzata da un'ampiezza (energia) notevole, teoricamente infinita in assenza di
attrito. In questo incontro, le onde si scambiano tutta la loro energia. Nel caso di interferenze
diverse da quella risonante lo scambio di energia è parziale e le singole onde sopravvivono, almeno
in parte al loro incontro.
Dal momento che i sistemi naturali tendono verso il livello di energia minima, ossia
all'annullamento della propria energia, il miglior modo di trasferire tutta l'energia di un sistema
onda con una data frequenza è quella di trasferirla ad un'altra onda della stessa frequenza, che
risuonando con essa l'assorbe tutta.
Una particella investita da un'onda, la cui lunghezza è coerente con la dimensione della
particella, trasmette, ossia diffonde l'oscillazione dell'onda in tutte le direzioni. Questo fenomeno è
osservabile nel cielo, dove le molecole di ossigeno e di azoto, che hanno dimensione coerente con la
lunghezza della radiazione dell'azzurro, corrispondente al massimo dello spettro emissivo solare,
diffondono la radiazione azzurra solare colorando il cielo di questa tinta. La diffusione varia in
funzione inversa della quarta potenza della lunghezza d'onda, sicché le onde più brevi (pregiate)
sono quelle che vengono maggiormente diffuse.
In natura, le interazioni si verificano fra sistemi non sempre semplici ed elementari, le cui
dinamiche sono caratterizzate dal ricorrere (i) di eventi eccezionali, più o meno rari, e (ii) di
fenomeni di piccola intensità, ma più frequenti, indispensabili alla sopravvivenza dei sistemi.
Nell’organizzazione di un sistema naturale, i frequenti eventi di lieve intensità svolgono un
ruolo di autoregolazione della stabilità, alterata dagli eventi intensi, di breve durata, ma di bassa
frequenza. Altrettanto fondamentale è la distribuzione, solo apparentemente random, degli eventi
più intensi e catastrofici.
Caoticità, complessità e catastrofi, caratteristiche tipiche dei sistemi naturali, sono indici di
dinamicità e quindi di vitalità di un sistema. Senza le catastrofi, generate dalla complessità e dalla
caoticità dell’informazione, l’universo non si sarebbe evoluto.
05. Le entità fondamentali dell’universo secondo la teoria delle stringhe
Dal momento che l’energia è proporzionale alla frequenza, segue che le piccole strutture
atomiche e subatomiche, caratterizzate da una maggiore densità hanno, una frequenza di
oscillazione più elevata. Le interazioni fra energie pregiatissime vanno ricercate quindi nelle masse
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e nelle lunghezze d’onda estremamente piccole, corrispondenti a vibrazioni esterne alla lunghezza
dei raggi cosmici inferiore a 10 -16 m, frequenza superiore a 10 24 Hz ed energia superiore a 10 10 eV.
Per indagare su entità di grandezza ancora più esigue di quelle conosciute ci si deve riferire alla
teoria delle stringhe (Greene 2003, Palumbo 2006a), della quale si ritiene utile, ma non
indispensabile, qui fornire un breve cenno per facilitare il lettore a seguire la presente esposizione.
Concordemente a quanto precede, entità elementari addirittura più piccole dei fotoni e dotate di
frequenze di oscillazione superiori a quelle dei raggi cosmici, non possono immaginarsi o
identificarsi in particelle, bensì in enti vibranti.
Secondo la teoria delle stringhe, appunto, le entità fondamentali non sono particelle puntiformi,
ma assomigliano a “stringhe”, cioè a minuscole corde vibranti di una sola dimensione.
Queste entità vibranti e le particelle elementari esistenti in natura sono legate dalla relazione di
Einstein fra massa ed energia, la quale spiegherebbe la genesi delle particelle dalle stringhe
(Palumbo 2006a).
Le stringhe sono libere di vibrare, proprio come le corde di un violino, e, dalle “note” emesse,
derivano tutte le varie particelle che costituiscono il nostro universo. Una qualsiasi particella
elementare non sarebbe altro che un particolare stato vibratorio di una stringa la quale, osservata da
una certa distanza, si presenta come un minuscolo corpuscolo puntiforme.
In definitiva, secondo la teoria delle stringhe, l’universo sarebbe costituito da stringhe
microscopiche, i cui modi di vibrazione sarebbero all’origine delle masse e delle cariche delle
particelle elementari.
Brian Greene (2003) espone, in maniera estremamente comprensiva ed esaustiva il percorso
della fisica negli ultimi decenni, soffermandosi sulla teoria delle stringhe, sulle dimensioni nascoste
dell’universo, sulla supersimmetria e sulla M-teoria (dove M sta per Mother), ma non si affaccia
sulla struttura dell’organismo umano, la cui fisiologia potrebbe essere interpretata con gli stessi
strumenti mediante i quali la teoria delle stringhe, superato il modello standard incapace di
includere la gravità e di spiegare i dettagli della sua costruzione, ha fornito un enorme contributo
alla formulazione alla teoria dell’unificazione delle forze.
Secondo la teoria delle stringhe, le masse e le cariche delle particelle sono il risultato delle
vibrazioni delle stringhe. Se riuscissimo a “far suonare” una stringa, per esempio pizzicandola,
saremmo in grado di osservare la corrispondenza fra le note delle stringhe, le 19 particelle del
modello standard e le loro proprietà.
Le corde del mondo macroscopico possono presentare vari livelli di tensione: le molle elastiche
dei nostri indumenti, ad esempio, sono molto meno tese rispetto alle corde di un violino, e queste, a
loro volta, sono meno tese ancora delle corde metalliche di un pianoforte.
Se si riuscisse a pizzicare una stringa, potremmo calcolare la resistenza che la corda oppone e
quindi determinare la sua tensione, proprio come si procede per le corde macroscopiche, cosa
praticamente impossibile, per cui Scherck e Schwarz (1974), seguendo un metodo indiretto
scoprirono che uno dei modi di vibrazione della stringa rappresentava il gravitone (l’unità
elementare della forza di gravità). Essi riuscirono poi anche a calcolarne la tensione fondamentale
risultata pari a mille miliardi di miliardi di miliardi di miliardi di tonnellate: la cosiddetta tensione dì
Planck, evidenziando che le stringhe microscopiche sono enormemente rigide rispetto alle corde
elastiche vibranti, implicando importanti conseguenze.
In primo luogo, mentre le corde di un violino o di un pianoforte sono fisse a due estremi, nulla
riesce a tener “ferma” una stringa fondamentale. La straordinaria tensione implica che la stringa si
contrae indisturbata fino ad assumere dimensioni minuscole, il cui ordine di grandezza calcolato è
risultato pari alla lunghezza di Planck: 10 -33 cm (un milionesimo di miliardesimo di miliardesimo di
miliardesimo di centimetro).
Da E = 10 42 = h υ, (dove h è la costante di Planck) segue che la frequenza υ = 10 76 Hz. Ancora,
dalla dimensione di una stringa = 10 -35 m e quindi dal volume V = 10 -105 m 3 , e posto m = ρ V, dove
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ρ è la densità, dalla E = mc 2 , si ottiene ρ = 10 130 Kg/m 3 , 10 80 volte maggiore della densità del
fotone.
La tensione di una stringa implica un’energia vibrante estremamente elevata. Per meglio
comprendere ciò, basta pensare allo sforzo minore che si compie per pizzicare una corda di violino,
rispetto a quello necessario per far vibrare una corda di pianoforte, che è molto più tesa. Segue che,
due stringhe con diverse tensioni che vibrano esattamente nello stesso modo, cioè che emettono la
stessa nota, avranno energie diverse: quella più tesa sarà maggiore di quella meno tesa, proprio
perché ha richiesto un maggior lavoro per esser messa in oscillazione
Questo mostra che l’energia di una stringa dipende da tre fattori: il suo modo di vibrazione (la
frequenza), la sua tensione e l’ampiezza dell’oscillazione, tutte proporzionali all’energia.
Si potrebbe immaginare che, diminuendo sempre più l’intensità della vibrazione, cioè l’ampiezza
dell’onda e la sua frequenza (il numero di picchi e dei ventri), l’energia immagazzinata in una
stringa possa tendere a zero. Ciò non è, però, compatibile con la meccanica quantistica. Come tutte
le onde, anche queste devono essere costituite di unità discrete. Al pari delle monete, l’energia di
una stringa vibrante è un multiplo intero di un “pacchetto minimo”. In particolare, l’unità minima di
energia, in questo caso, è proporzionale alla tensione della stringa (e anche al numero di picchi e
ventri del modo di vibrazione), mentre il multiplo intero è determinato dall’ampiezza.
Le note della tastiera di un pianoforte emettono dei suoni la cui energia cresce con la loro
frequenza, ossia partendo dai bassi verso gli alti. Quando pigiamo il tasto del pianoforte del “la”
naturale, costituito dalla frequenza fissa di 440 Hz la nota emessa ha un’energia 1 di 10 -13 eV., ma la
forza con la quale spingiamo il tasto, ne fa aumentare l’ampiezza e quindi determina un aumento
dell’energia del suono del “la”.
Poiché le quantità minime di energia sono proporzionali alla tensione, e poiché quest’ultima
nelle stringhe è gigantesca, altrettanto enormi saranno le energie coinvolte, perlomeno rispetto alla
scala consueta dei fenomeni macroscopici.
Per avere un’idea dell’ordine di grandezza dell’unità di base dell’energia di Planck basta
convertirla in massa, usando la solita relazione E = mc 2 , che conduce ad un risultato nell’ordine di
dieci miliardi di miliardi (10 19 ) di masse protoniche, pari dunque a 10 -8 kg. Questa massa
gigantesca, rispetto agli standard della fisica delle particelle elementari, è nota come massa di
Planck, ed è più o meno uguale a quella di un granello di polvere o di un milione di batteri.
Quindi, la massa equivalente tipica di una stringa in vibrazione è un multiplo intero della massa
di Planck, così come la scala dell’energia è quella di Planck.
06. L’elaborazione dell’informazione nel reame dell’inerte (il secondo principio di
Kirchooff)
L'interazione fra le informazioni derivanti da sorgenti diverse è la prima forma di elaborazione
dei segnali, il cui successo dipende dalla “capacità” dei sistemi interagenti a ricevere il segnale, che
poi elaboreranno. Questo corrisponde al secondo principio di Kirchooff, secondo il quale una
struttura oscillante è in grado di emettere (elabora) onde aventi una frequenza pari a quella che è in
grado di ricevere; un principio quindi che è alla base anche dei fenomeni di risonanza e di
diffusione ricordati prima.
Ogni sistema è caratterizzato da un proprio spettro di frequenze (energia), ossia dalla capacità
di esprimere e di interagire con informazioni aventi più o meno lo stesso spettro di frequenze
(energia). Una piccola imbarcazione lunga, per esempio, due metri se viene investita in pieno
oceano da un'onda oceanica lunga 200 metri ed alta 2 metri non si accorge del suo passaggio, ossia
1 I simboli Hz ed eV rappresentano rispettivamente la frequenza (Hz:: numero di oscillazioni per secondo) e
l’energia eV: elettron Volt).
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non interferisce con essa. Al contrario, se essa è investita da un'onda lunga 2 metri ed alta due metri
si capovolge, ossia ha interferito con essa nella misura massima possibile. Il fastidioso effetto di
beccheggio e di rollìo provato su di una portaerei, investita da quella stessa onda oceanica
inavvertita dalla piccola barca, è il segno dell’interazione fra l’onda e la portaerei. L’interattività fra
due onde è quindi legata al loro sincronismo, mentre quella fra un’onda ed una struttura oscillante
dipende dalla coerenza dimensionale fra la lunghezza dell’onda e la dimensione della struttura da
essa investita.
07. Le interazioni nel reame del vivente
A livello molecolare, lo scambio di informazioni è di tipo cinetico e limitato a quello delle
poche reazioni chimiche. Le stesse reazioni che presiedono alla digestione degli alimenti sono
esoterme e forniscono all'organismo le calorie vitali indispensabili alla sua sopravvivenza. Per
quanto precede,
ciò si verifica perché il sistema “organismo animale” è predisposto ad interagire con le onde (in
questo caso termiche) della sorgente alimentare.
Le cellule scambiano, invece, parti integranti di se stesse, insieme ai caratteri genetici. Si tratta
di scambi, dal punto di vista cinetico estremamente esigui, ma invece molto efficaci per il pregio
dell’informazione scambiata, legato (i) all'esteso dominio spettrale delle frequenze che
caratterizzano il sistema “cellula”, regolato non soltanto dall'interazione termica e gravitazionale,
ma anche da quella elettromagnetica e (ii) soprattutto dalla loro similarità e coerenza dimensionale,
ossia dalla loro mutua predisposizione all'interazione.
Sebbene pregiato, lo scambio attraverso le membrane è condizionato dalla loro contiguità.
Nel regno vegetale, lo scambio fra sistemi diversi, come quello fra due essenze arboree, avviene
a distanza ravvicinata.
Un salto nell’intensità dell’interscambio si ha nel regno animale, dove quello interno avviene
attraverso i moltissimi neuroni e linfociti e quello esterno è favorito dalla loro mobilità.
L’interazione interna si realizza mediante la trasmissione dell’informazione da un punto all’altro
dell’organismo, la quale avviene attraverso le cellule fisse neuroniche (neuroni), che provvedono a
trasmettere il segnale e.m., ed i linfociti, cellule che viaggiano nel torrente ematico, ove scambiano
l’informazione.
L’elevato numero di queste cellule (vettori dell’energia) e la loro velocità forniscono un’idea
del loro dinamismo. Basti pensare al numero delle cellule neuronali che nell’uomo è dell’ordine
delle centinaia di miliardi. Il numero dei linfociti, legato al volume, nei mammiferi varia da 27.050
nei topi a 204.800 nei cani a 420.000 nei cavalli a 608.000 nell’uomo. Alla posizione eretta
dell’uomo, rispetto a quella longitudinale degli animali corrisponde poi una potenza energetica
notevolmente diversa. Ammesso che l’attrito del flusso sanguigno sia uguale nell’uomo e negli
animali e posto uguale a 10 kg, 1 secondo ed 1 metro, rispettivamente la massa sanguigna “m”, la
frequenza cardiaca “υ” ed il percorso verticale “l” del sangue la potenza, è nell’uomo W = m g l υ
= 100, mentre negli animali essa è prossima a zero, perché tale è la dimensione verticale “l”.
L’interazione fra un mammifero e l’altro è legata alla soddisfazione dei due principi
fondamentali della biologia della conservazione dell’individuo e della specie. La vibrazione di una
molecola, trasportata dall’aria, può, per esempio, eccitare le papille olfattive o gustative di un
mammifero le quali trasmettono poi il segnale al cervello, che mette in moto le pulsioni atte alla
soddisfazione dei predetti principi vitali.
Nel regno animale lo scambio di informazione avviene nel range dello spettro di frequenze
comprese fra l’infrarosso e le onde e.m.
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08. Le interazioni intellettive nel reame del pensante
Nell’uomo, lo scambio di informazione interno è più intenso rispetto agli animali a causa del
maggior numero dei neuroni e dei linfociti, mentre quello esterno, oltre ad essere regolato dai due
principi fondamentali della biologia comuni agli animali, è agevolato dal maggior numero di gradi
di libertà e dal dinamismo connesso alla criticità auto-organizzata che governano il sistema “uomo”
(Palumbo 2006).
La dovizia di energia (l’accennata potenza meccanica), l’elevata capacità di trasmissione
dell’informazione (il consistente numero di neuroni e di linfociti), ed il notevole patrimonio
genetico acquisito nella fase embrionale durante la quale il feto percorse tutte le fasi
dell’evoluzione, e ne trasferì i caratteri alla memoria cerebrale, spingono l’uomo ad interazioni
diverse da quelle sollecitate dai principi della biologia.
Sin dai tempi dei Sumeri, gli uomini continuano a rivolgere la loro attenzione alla sfera celeste
scoprendovi configurazioni geometriche, ossia segnali appartenenti allo spettro del visibile, i quali,
attraverso il senso della vista sono trasmessi al cervello che mette in moto pulsioni intellettive di
compiacimento. Quei segnali esterni, infatti, ridestano dalla memoria genetica, per risonanza, i
caratteri dell’ordine, dell’armonia e della bellezza ivi impresse durante la fase embrionale. Il
cervello riconosce allora quei segnali come propri, in quanto appartenenti alla sua memoria e se ne
compiace, perché realizza, nel trasferimento al segnale interno, gran parte della sua ansia di
conquista di quei caratteri, raggiungendo così la condizione di energia minima.
Mentre il riconoscimento di sollecitazioni miranti alla soddisfazione dei principi della biologia
mette in moto pulsioni biologiche che poi attuano la sua realizzazione, il riconoscimento della
configurazione geometrica eccita reazioni intellettuali (curiosità) volte soltanto all’approfondimento
della conoscenza del segnale.
Nel primo caso, l’interazione avviene fra i segnali esterni e quelli appartenenti al dominio
dell’innato della memoria cerebrale, nel secondo caso fra i segnali esterni e quelli del dominio
dell’appreso (del quale fanno parte anche le informazioni genetiche apprese dal feto dalle
generazioni precedenti).
Lo spettro di frequenze delle onde caratteristiche dell’interazione intellettuale vanno dal
visibile alle radiazioni cosmiche (Palumbo 2006a).
L’interazione intellettuale determinò, in sequenza, la comunicazione gestuale, verbale e
telematica: da quella primitiva dei segnali dei fumi degli Indiani d’America, alla recitazione
mnemonica dei principi fondanti delle civiltà (la Bibbia, i poemi orfici ed omerici, i ritmi delle
danze degli aborigeni, il canto degli indiani d’America, ecc.), alla scrittura, alla telegrafia, alla
telefonia, alla radio, alla TV ad Internet. La crescita della civiltà è oggi agevolata dall’informatica la
quale, però, deve trasmettere non soltanto quegli stimoli volti alla soddisfazione edonistica e quindi
al benessere, ma essenzialmente il patrimonio genetico ed evolutivo della cultura del passato, oggi
purtroppo non valorizzato.
L’informatica è ancora agli albori della sua evoluzione e già fornisce un concreto aiuto in tutti
i settori disciplinari. L’uomo di domani, mallevato dalla tecnologia dai bisogni reali e contingenti
legati ai principi della biologia, sarà libero di interagire con le eccitazioni che stimolano l’ansia
della conoscenza.
09. Le interazioni secondo la filosofia, la scienza ed il modello proposto
Lo stesso processo cerebrale causato dall’osservazione delle configurazioni geometriche della
sfera celeste è attivato dalle vibrazioni acustiche del canto di un uccello, o dal mormorio di una
cascata, per non parlare delle forme dell’arte, di fronte alle quali un animale resta indifferente, vale
a dire non interagisce.
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L’interazione intellettiva indusse Pitagora a cercare prima e scoprire dopo il nesso numerico fra
la lunghezza della corda della lira da lui pizzicata e la frequenza della nota emessa dalla corda.
Sebbene quella scoperta implicò quella pitagorica più generale (intellettiva) dell’universalità del
numero, che da allora divenne l’essenza della realtà, essa non soddisfece il primo matematico,
filosofo e musicista della storia, che cercava anche un’interpretazione intellettiva della commozione
che egli provava nell’ascolto della musica. A causa di ciò, la leggenda vuole che egli si rifugiasse
nelle grotte del Crotonese, dove impazzì, numerando e cantando.
Matematica, musica e canto informano pure la vita della natura, la cui evoluzione segue modelli
intellettivi che la matematica (teoria dei numeri) riesce a simulare ed un’armonia reale, intuita nella
scienza da Keplero (la musica delle sfere) nella filosofia da Leibnitz (l’armonia prestabilita) e dagli
antichi pensatori a partire da Pitagora (6° sec. a. C.) che desta commozioni concrete, paragonabili a
quelle musicali, ma che l’intelletto non spiega.
Lo stesso turbamento è stato provato da moltissimi artisti finiti pazzi o suicidi e dallo stesso
Immanuel Kant di fronte “alla cosa in sé che esiste, ma mi sfugge” oppure al cospetto del “cielo
stellato sopra di me e la legge morale dentro di me”.
Prima di commentare questi tre concetti, conviene soffermarsi sull’evoluzione storica del
noumeno: una parola derivata dal greco, che significa concepito dall’intelletto e che Kant eredita da
Platone e traduce nell’espressione la cosa in sé (Ding an sich).
Nel mondo e nel linguaggio aramaico conoscere significava possedere, esprimeva cioè il
prodotto della completa interazione sensibile ed intellettiva fra il soggetto e l’oggetto.
Per Platone, noumeno significa ciò che è pensato o pensabile dal puro intelletto (le Idee)
indipendentemente dall’esperienza sensibile e per questo può anche non appartenere alla realtà.
L’idea dell’amore, per esempio, partorita dall’intelletto, esiste in sé indipendentemente dalla mia
sensazione dell’amore; l’io ha partorito l’Idea dell’amore, ma non interagisce intellettivamente con
essa.
Kant, invece, definisce il noumeno: l’essenza pensabile inconoscibile della realtà in sé, ma, al
contrario di Platone, la immagina appartenente alla realtà. Egli concorda, in ogni caso con Platone
nella negazione dell’interazione (intellettiva) con essa.
Al contrario del noumeno, per Kant il fenomeno appartiene alla realtà ed all’esperienza
sensibile cioè è il prodotto dell’interazione fra la realtà e la mia esperienza. Il fenomeno diventa
anche prodotto dell’intelletto quando esso lo riconosce ed in questo senso il noumeno costituisce il
fondamento, il substrato del fenomeno.
Per esempio, la pioggia è un fenomeno reale che interagisce con la mia esperienza.
L’interazione diviene intellettiva (sovra-sensibile) nel momento in cui l’intelletto ha scoperto il
come avviene il fenomeno ed in questo caso esso ha interagito col fenomeno pioggia, formulando
un modello matematico genetico e strutturale del fenomeno (il noumeno) che costituisce soltanto il
suo substrato conoscitivo, ma non la sua conoscenza, in quanto non sappiamo il perché esso
avvenga. Il noumeno, inteso come ciò che pensiamo esistente, ma non
conosciamo, si pone come limite della conoscenza umana (intellettiva). Kant lo definisce come
sovra-sensibile, incondizionato, posto fuori dell’esperienza, soltanto oggetto diretto e immediato di
una possibile intuizione intellettuale. Escluso dal campo della conoscenza, il noumeno si
rivelerebbe alla ragion pratica o coscienza morale, più tardi individuato da Schopenhauer come
substrato del nostro essere fenomenico che si rivela alla nostra auto-consapevolezza come volontà.
Più recentemente M. Heidegger definisce la cosa: l’elemento dell’esistenza umana in quanto
essere interagente nel mondo, nel mondo-ambiente come insieme di cose.
Si può notare come la filosofia esprimendo in termini poco chiari il concetto di interazione
sovra-intellettiva ne ricerchi ancora una definizione.
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La meccanica quantistica identifica il fenomeno con la capacità del soggetto di osservarlo.
Esso esisterebbe soltanto in quanto è osservato precisamente in termini intellettivi. Qui la fisica
riconosce il più elevato nesso interattivo fra il soggetto e la realtà, avvicinandosi al concetto
aramaico.
Negli ultimi tempi, l’elettrofisiologia cerebrale sta cercando e già sperimenta gli effetti delle
onde elettromagnetiche emesse dal moto accelerato degli ioni nelle terminazioni sinaptiche sugli
stati d’animo delle persone, mentre altri esperimenti evidenziano l’azione benefica del campo
elettrico atmosferico, di quello geomagnetico e delle composizioni musicali sulla salute (Palumbo
2006) e Palumbo (2006b) ha mostrato l’elevata significatività statistica nella correlazione fra la
densità delle radiazioni cosmiche e la nascita di persone geniali.
La tappa più recente di questo processo storico è fornita dal modello fisico qui proposto, il
quale si collega ai tre concetti kantiani ricordati prima sui quali conviene soffermarsi ancora.
La prima affermazione (la cosa in sé…) denuncia l’incapacità del soggetto di conoscere perfino
la cosa in sé, mediante l’interazione intellettiva, la quale prelude alla seconda sconfitta (il cielo
stellato…). Se non si riesce a conoscere la cosa in sé, è difficile sperare di spiegare, infatti, la
commozione reale derivante dal messaggio dell’immensità spaziale e temporale del cielo stellato
sopra di me (il vuoto), che trascende perfino le categorie aprioristiche del soggetto di spazio e
tempo e le debolissime vibrazioni intellettive dell’ io.
Secondo il modello fisico proposto, la commozione sfugge all’interazione intellettiva in quanto
(i) espressione della più intensa interazione possibile in natura: quella basata sul numero aureo φ
(cfr. par. “la propagazione dell’informazione nell’inerte”), che collega l’energia potenziale infinita a
del cielo stellato con quella infinitesima a’ dell’io, la quale, per analogia con l’elettricità, si può
paragonare al potenziale zero della Terra e (ii) la fisica non spiega e perciò non si pone il problema
del perché di molti fenomeni come la gravitazione universale, le leggi di Keplero e la forza
centrifuga.
Infinito ed infinitesimo sono due termini estranei al pensiero scientifico (ed aristotelico) che si
occupa, invece, di fenomeni reali e di grandezze discrete derivanti da interazioni intellettive e le
traduce in termini matematici.
In attesa che l’elettrofisiologia cerebrale non dimostri definitivamente (e non è lontana dal
risultato) che le emozioni, appartenenti alla sfera della spiritualità dell’uomo, sono spiegabili in
termini scientifici, ossia di interazione intellettiva, noi introduciamo il concetto di interazione sovraintellettiva
per spiegare l’interazione fra due entità concrete: la sorgente esterna eccitatrice e la
commozione, una risposta reale del cervello, con ciò seguendo la fisica, la quale, incapace di
spiegare l’inapplicabilità della relazione gravitazionale newtoniana all’universo atomico introdusse
altri tipi di forze e di interazioni (elettromagnetiche, nucleare debole e nucleare forte), in attesa di
pervenire poi ad una loro unificazione, proposta dal presente modello. La scienza potrà spiegare
alcuni nessi di azione e reazione, ma non sarà mai in grado di fabbricare un robot dotato di
creatività.
Il Filosofo paragona ancora la commozione derivante dall’interazione fra il cielo stellato sopra
di me con quella derivante dalla legge morale dentro di me. La legge morale è un prodotto
dell’intelletto, dell’io trascendentale, il cui pregio appartiene sempre all’io pensante ed è per questo
finito.
E’ nobilissimo il comportamento etico del Filosofo, il quale non compie un’azione dettata da
stimoli biologici per timore di una punizione, ma perché essa è contro la legge morale. Il moralista,
infatti, trae dal suo comportamento una soddisfazione derivante dal superamento degli stimoli
biologici da parte di quelli etici di pregio intellettivo elevato: un’interazione fra una sorgente di
intensità (etica) notevole e l’altra biologica più debole.
Si può ancora paragonare la soddisfazione alla corrente elettrica che fluisce lungo un
conduttore ai cui estremi sono applicate due sorgenti a potenziale a ed a’. Nel primo caso (il cielo
stellato e l’io pensante al quale sfugge la cosa in sé) le due sorgenti sono a (l’immensità infinita del
cielo stellato) e zero, perché appartenente all’intelletto (gnoseologico). In questo caso, (a’) è
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infinitesima, ossia è nulla rispetto ad a e quindi la corrente ha un’intensità proporzionale a (a – 0).
Nel secondo caso, a (la tensione della legge morale, peraltro inferiore a quella destata dal cielo
stellato) ed a’ (gli stimoli biologici) sono diversi da zero, e quindi l’intensità della corrente,
proporzionale ad (a - a’) è inferiore a quella del primo caso, proporzionale ad (a – 0).
La tensione del moralista laico è notevole, perché egli deve continuamente superare le
sollecitazioni del suo io biologico, cosa che richiede un eroismo non sempre vincente, anche perché,
come ha dimostrato S. Tommaso, presso il tribunale della propria coscienza ciascuno presto o tardi
viene assolto.
10. L’interazione sovra-intellettiva
Il cervello ama, predilige e quindi gode nel ricevere un messaggio che esso stesso produce,
oppure ridesta dalla memoria cerebrale. La commozione è la reazione cerebrale più intensa, ossia
quella che causa la gioia più profonda e per questo motivo essa può identificarsi nell’emersione
dalla memoria cerebrale di quei segnali di armonia dell’universo, manifestamente presenti nel
vuoto, che è all’origine del pieno e che furono impressi nella memoria genetica del feto.
Il vuoto è lo specchio concreto della realtà, nel quale risiedono le immagini delle Idee
iperuranie di Platone: Bellezza, armonia, perfezione, ordine, energia, etc, con le quali l’uomo
interagisce effettivamente. Tale Ente reale differisce sostanzialmente dal concetto finalistico,
aprioristico e metafisico immaginato nel giudizio teleologico da Kant (di fronte al quale l’uomo è
passivo), secondo il quale “l’uomo, per la natura delle facoltà conoscitive, deve ammettere che nel
mondo fenomenico esista una causa suprema che agisce secondo dei fini: solo in questo modo, può
farsi un concetto delle possibilità di questo mondo”. Il concetto di fine “non è dimostrabile per
esperienza, ma noi non possiamo pensare in altro modo e capire la finalità se non perché ce la
presentiamo insieme con il mondo come prodotto di una causa intelligente, ossia di Dio”.
Di fronte a questo reame vero ed esistente in sé, ma sfuggente all’intelletto nasce l’indefinibile
commozione: il risultato di un’interazione reale per la concretezza dei tre fattori: la commozione
sentita, il reame del vuoto fisico e l’intelletto umano che esiste in quanto pensa.
L’interazione biologica fra l’uomo e l’ambiente, la meno pregiata e comune ai regni animale e
vegetale, consiste di scambi biunivoci. L’uomo riceve le risorse e gli stimoli esterni dall’ambiente e
ricambia fornendo all’ambiente la sua sopravvivenza e la propria eredità.
Attraverso l’interazione intellettiva, più pregiata della precedente, l’uomo riceve ed elabora le
informazioni esterne e fornisce in cambio prodotti tecnologici che potenziano il sistema uomo e
quello “umanità” che arricchiscono l’ambiente di generazioni più numerose, più longeve e più
evolute.
L’interazione sovra-intellettiva sembrerebbe sterile in quanto la natura è indifferente alle opere
filosofiche ed in particolare a quelle artistiche, che hanno elevato di poco, durante millenni, il
livello dell’uomo e quello della civiltà.
Gli enti di questa interazione ed i canali attraverso i quali essa si verifica, pur essendo reali,
sfuggono all’intelletto perché probabilmente appartengono ad un range di energia e quindi di onde
ancora più pregiata di quella conosciuta (che è meno del 5%).
Palumbo (2006b) ha accertato la significativa correlazione fra la densità della radiazione
cosmica entrante sulla Terra ed il contemporaneo numero delle nascite di persone geniali, un dato
statistico che rivelerebbe l’effetto di un’implicita interazione fra le radiazioni esterne e le
debolissime vibrazioni dello zigote e del feto. Un’interazione di notevole intensità e quindi di
efficacia, capace di caratterizzare il nascituro.
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Per estrapolazione, si può quindi immaginare che la commozione sia l’effetto di un’interazione
sovra-intellettiva fra onde esterne ancora più pregiate di quelle cosmiche, presumibilmente
appartenenti al vuoto (ultra cosmiche) e le debolissime vibrazioni sincrone appartenenti alla
memoria cerebrale dell’appreso. Anche in questo caso, l’elevata efficacia dell’interazione
dipendendo dal fatto che una delle due sorgenti è trascurabile rispetto a quella dell’altra, è basata sul
numero aureo, che spiega il pregio dei suoi effetti.
Le onde risonanti e quindi molto intense costituenti la commozione trasferiscono al reame del
vuoto la parte più eletta del pensiero dei sentimenti, della fantasia e della creatività dell’uomo (l’arte
e l’ansia escatologica). In questo reame esse vengono ulteriormente esaltate per risonanza, e, in
assenza di attrito vivono per sempre, con ciò chiudendo il ciclo dialettico dell’universo, nato dal
vuoto e che attraverso le onde dell’uomo vi ritorna potenziato.
In questo senso avrebbe ragione Kant nell’ammettere un finalismo dell’universo, un finalismo
che il presente modello interpreta e scopre in chiave non passiva (come Kant), ma dinamica,
compartecipativa e cosciente del soggetto, che assume un ruolo essenziale nell’evoluzione stessa
della realtà.
Soltanto in questo dominio reale a-spaziale ed a-temporale, caratterizzato dalla massima
coerenza la parte più nobile dell’uomo e quindi il prodotto più evoluto dell’universo acquista quella
libertà assoluta, condizione essenziale per la massima soddisfazione edonistica, ossia la felicità, che
condivide con lo stesso universo, il quale, attraverso l’uomo, realizza il suo fine ultimo dell’eterno
ritorno al vuoto.
Non si può, dunque, negare a priori la ragionevole ipotesi dell’esistenza di un’interazione
reale, concreta, vissuta e sentita che trascende la ragione, che la psiconeouroimmunologia e
l’elettrofisiologia cerebrale non sono ancora riuscite a scoprire e che recenti esperimenti di
trasmissione dei segnali elettrici connessi al moto degli ioni nelle terminazioni sinaptiche col
congegno elettromeccanico di un robot iniziano a confermare.
Esistono già evidenze che lasciano presagire un prossimo e notevole sviluppo tecnologico in
questo settore della cibernetica grazie alla scoperta, che qui si suggerisce, di seguire la via più
semplice dei segnali verso la condizione di energia minima, tipica di tutti i sistemi naturali.
Un’interazione che avviene fra segnali esterni e quelli coerenti (sincroni) della memoria
cerebrale appartenenti ad un dominio che supera quello dell’appreso, la cui realtà è attestata, sia
dalla accertata reattività del feto all’ascolto di brani musicali (in particolare di Mozart), sia dal
carattere ereditario della predisposizione musicale dei maggiori compositori.
Le maggiori energie (espresse dalla più elevata densità) risiedono nelle strutture naturali più
piccole. Come stimato prima, l’unità di massa e la densità di una stringa sono rispettivamente pari a
10 52 e 10 80 volte maggiori di quelle del fotone, di massa (infinitesima) pari a 10 -60 kg, con una
densità (enorme) di 10 50 kg/m 3 . I valori corrispondenti del protone sono 10 -27 kg e 10 17 kg/m 3 , quelli
delle rocce della Terra sono 10 24 kg e 10 3 kg/m 3 .
Questo dà un’idea e fornisce una spiegazione dell’intensità dell’interazione nucleare 10 38 volte
maggiore di quella gravitazionale.
11. L’interazione elettromagnetica nell’uomo
Nel 1948, il fisico statunitense Willis Eugene Lamb ottenne il premio Nobel per aver scoperto
che l’energia di un elettrone ruotante intorno al nucleo dell’atomo di idrogeno era di poco inferiore
a quella prevista dalla fisica atomica. Tale differenza corrispondeva proprio all’energia
d’interazione fra la corrente prodotta dalla rotazione dell’elettrone intorno al nucleo dell’atomo di
idrogeno con il campo fluttuante nel vuoto.
La comunità scientifica scoprì allora l’esistenza del campo elettromagnetico del vuoto.
Nel 1973, gli studi di Hepp e Lieb, confermati quindici anni dopo dal gruppo di fisica di Milano
(Preparata 1995), stabilirono che, al di sopra di una certa densità di atomi e di molecole e al di sotto
di una certa temperatura (ossia delle ampiezze delle fluttuazioni termiche) il sistema fisico subiva
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una transizione di regime, nel quale, la sua evoluzione era governata da un campo elettromagnetico,
risultante dall’interazione risonante del campo della materia e di quello elettromagnetico fluttuante
nel vuoto.
L’importanza dell’interazione e.m. nell’organismo umano (Palumbo 2006) è stata riconosciuta
solo recentemente ed in parte dalla medicina, la cui terapia è ancora legata ai rimedi chimici.
I segnali elettrici e chimici che collegano il cervello a tutte le altre parti del corpo sono trasmessi
da circa cento miliardi di neuroni (cellule nervose) di molti tipi diversi. Reti di fibre nervose,
chiamate dendriti, sono connesse al corpo della cellula nervosa o soma, dove è localizzato un
nucleo della cellula, ed hanno il compito di ricevere il segnale da altri neuroni.
Dal corpo della cellula si estende un’unica lunga fibra chiamata assone, che si occupa di
trasmettere il segnale ad altri neuroni; verso la fine, essa si ramifica in strati e sottostrati, alle cui
terminazioni, si trovano i terminali di trasmissione delle giunzioni sinaptiche, o sinapsi, collegati
agli altri neuroni. I terminali riceventi i segnali e queste giunzioni con altre cellule possono essere
trovati sia sui dendriti, sia sul corpo della cellula stessa. L’assone di un tipico neurone ha alcune
migliaia di sinapsi con altri neuroni.
La trasmissione di un segnale da una cellula all’altra attraverso una sinapsi è un processo
chimico complesso, in cui specifiche sostanze trasmittenti sono rilasciate dalla superficie della
giunzione. L’effetto è di variare il potenziale elettrico all’interno del corpo della cellula ricevente.
Se questo potenziale supera una certa soglia, un impulso, o potenziale d’azione, di fissata forza e
durata, si propaga lungo l’assone. In questo caso si dice che la cellula è stata accesa.
L’impulso si ramifica, attraverso l’assone, verso le funzioni sinaptiche di altre cellule. Dopo
essere state accese, le cellule esibiscono un tempo, chiamato periodo refrattario, prima di poter
essere accese di nuovo.
I neuroni sono separati gli uni dagli altri dal cosiddetto spazio sinaptico. Quando il segnale
elettrico si trasmette dal corpo cellulare del neurone alla terminazione presinaptica, si determina un
movimento di ioni (atomi elettricamente carichi) di calcio, che poi svolgono molte funzioni.
Sin dal 1949, D. Hebb (psicologo canadese) ipotizzò che memoria ed apprendimento fossero
strettamente connessi, e che un ricordo si producesse quando due neuroni, collegati fra loro, fossero
contemporaneamente attivi, in modo da rafforzare la sinapsi. Nel 1973, i norvegesi Timothy Bliss e
Terje Lomo confermarono l’ipotesi e verificarono sperimentalmente che i neuroni dell’ipocampo
(l’area del cervello che controlla il comportamento istintivo) stabilivano connessioni più forti se
stimolati da una serie di impulsi elettrici ad alta frequenza. Studi successivi hanno dimostrato che
applicando, invece, stimoli a bassa frequenza negli stessi punti, si ottiene una riduzione della forza
della connessione sinaptica, con la conseguente riduzione o eliminazione delle informazioni
acquisite (memoria).
Anche le informazioni fornite dai sensi sono la conseguenza del moto di cariche elettriche.
Nell’occhio umano, colpito da una radiazione compresa nello spettro del visibile (i colori
dell’arcobaleno), si genera un impulso elettrico che cambia con la composizione della radiazione, in
modo che, quando questo impulso raggiunge le zone del cervello adibite alla visione, si forma una
“sensazione” di colore.
Recentemente, alcuni ricercatori giapponesi hanno sperimentato con successo l’impiego, su
cavie, di correnti elettriche, stimolando con un elettrodo l’area tegumentale del cervello, ed il
nucleo accumbens preposti alla sensazione del piacere.
E’ noto da tempo l’efficace potere terapeutico del cervello. Esso è in continuo contatto con tutte
le parti dell’organismo mediante le cellule neuronali, riuscendo continuamente a ristabilire eventuali
squilibri localizzati, presenti in qualche parte del corpo. Lo stesso vale per il sistema immunitario.
L’uguaglianza fra qualche frequenza dello spettro delle onde e.m. generato dal moto accelerato
(perché parte dalla quiete) dello ione calcio e quelle sincrone esterne implica la possibilità che
queste ultime le eccitino, per risonanza, e quindi potenzino le importanti funzioni dello ione calcio,
con i suoi notevoli e ben noti benefici a livello cerebrale (Palumbo 2006).
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Si tratterebbe, quindi, di una stimolazione dell’attività degli ioni calcio, con un rafforzamento
delle connessioni sinaptiche, responsabili dell’intensificazione delle funzioni cerebrali come, per
esempio, la memoria e l’apprendimento.
Il sistema cerebrale, mediante le sue cellule staminali neuronali, generatrici delle cellule che lo
costituiscono, è in grado di riparare i danni subiti. Segue che una vitalizzazione comporterà un
potenziamento anche di questa sua funzione “auto-terapeutica”. Lo stesso vale per i linfociti del
sistema immunitario.
Analoghi meccanismi possono regolare le funzioni dei principali elettroliti sodio e potassio,
importanti come quelle dello ione calcio.
Nell’ultimo meeting annuale del 2008 dell’American Headache Society è stato presentato un
dispositivo messo a punto e testato presso l’Università dell’ Ohio (USA), basato sulla stimolazione
magnetica transcranica (TMS) i cui segnali e.m. trasmessi al cervello ne modificano l’attività
spegnendo o attivando determinate aree neurali, curando così le emicranie che soltanto in Italia
colpiscono sei milioni di persone.
L’enorme difficoltà nell’accettare idee nuove è tipica di tutta la cultura, chinata sul passato e
timorosa di affacciarsi sul nuovo. Se tanta diffidenza nei riguardi dell’interazione e.m., nonostante
l’evidenza sperimentale dei risultati, è ancora radicata nella medicina e sarà difficile da superare,
figuriamoci la difficoltà da parte dei filosofi e dei teologi ad accettare modelli fisiologici e
gnoseologici basati sulla scienza, di cui, peraltro essi ignorano l’esistenza ed i fondamenti.
Questa constatazione scoraggerebbe chiunque dal presentare idee come quelle qui esposte, in
parte riprese da Palumbo (2006, 2006a). Non resta, quindi, che affidarci alla Provvidenza, seguire
l’esortazione di Joseph Ratzinger ad irrobustire la fede con la ragione e l’antico detto memento
audere semper.
12. Le oscillazioni di stringhe o del vuoto e le emozioni
Per “fortuna” dell’umanità, la cultura nelle sue diverse espressioni, filosofica, religiosa,
storica, artistica, scientifica, è in forte crisi. Le crisi hanno caratterizzato tutta la storia del pensiero e
sono state superate in passato ritornando all’origine (l’eterno ritorno di Nietzsche, oppure i cicli di
Vico), un percorso troppo lungo ed improponibile al pragmatismo dell’era attuale.
Visto che il lettore dei nostri giorni crede soltanto nella scienza, si proverà ad utilizzare i
moderni strumenti del pensiero scientifico per riscoprire l’importanza dell’interazione nella
conoscenza, sostenuta da Protagora 25 secoli fa, ribadita in filosofia lo scorso secolo da Heidegger e
recentemente in teologia da Joseph Ratzinger, secondo il quale la conoscenza dipende dalla
coniugazione fra la fede in un ideale e la ragione (la scienza). Riguarderemo poi, con gli stessi
strumenti di pensiero, anche l’interazione fra il soggetto e le opere d’arte.
Nel dominio di coerenza dell’acqua (Palumbo e Nardelli 2005, 2006), le oscillazioni si
trovano in concordanza di fase, possono entrare in risonanza con onde sincrone ricevute da
oscillazioni quantistiche di stringa, oppure dalle vibrazioni del vuoto ed esprimere un’entropia
negativa di enorme pregio.
Al contrario, le vibrazioni del dominio di incoerenza dell’acqua sono caratterizzate da entropia
positiva crescente con la temperatura. Vi è, però, una continua competizione fra questi due domini.
Nell’acqua del corpo umano ed in particolare del cervello, le “note musicali” del dominio di
coerenza sono quelle che, indisturbate da interferenze, possono ottimamente interagire e risuonare
con onde esterne sincrone, le quali devono avere lo stesso pregio (la stessa frequenza) per essere
captate. Specie se il dominio è sufficientemente esteso, in base al secondo principio di Kirchooff, il
segnale esterno può, però, anche appartenere ad uno spettro di onde e dal quale essere ugualmente
selezionato.
L’elettrofisiologia cerebrale ha accertato che molte emozioni e stati d’animo dipendono
dall’interazione fra le onde cerebrali e stimoli e.m. esterni. Palumbo (2006) ha spiegato nei termini
della fisica classica questa interazione e successivamente (Palumbo 2006a) ha mostrato la stretta e
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significativa correlazione fra la nascita delle persone geniali e la contemporanea elevata densità
della radiazione cosmica.
L’elettrodinamica coerente ha dimostrato la presenza della memoria nel dominio di coerenza
dell’acqua (Preparata 1995, Palumbo 2004). Non si può quindi escludere che l’attività, cosiddetta
psichica, dell’uomo sia il risultato dell’interazione fra le onde appartenenti alla memoria del
dominio di coerenza dell’acqua cerebrale e radiazioni cosmiche (o del vuoto) di frequenza superiore
a 10 24 Hz, la cui lunghezza d’onda, minore di 10 -16 m, inferiore alla distanza fra le molecole
dell’aria, è tanto esigua da passare attraverso gli spazi intermolecolari. Nella troposfera, infatti, il
numero di molecole per cm 3 è dell’ordine di 10 18 e di conseguenza la distanza media fra due
molecole è appena inferiore a 10 -18 cm, pari a 10 -20 m e quindi superiore di due ordini di grandezza
alla lunghezza d’onda della radiazione. Si potrebbe poi pensare a radiazioni cosmiche con
lunghezze d’onda ancora minori.
D’altra parte, queste radiazioni di lunghezza d’onda pari ad un milione di volte più piccola di
quelle delle molecole (10 -10 m), analogamente al fotone che aggira un corpo celeste (Palumbo
2006a), aggirerebbero le molecole, proseguendo la loro propagazione attraverso l’atmosfera fino
alla superficie della Terra, ove nessuno strumento sarebbe, però, in grado di osservarle.
Oscillazioni quantistiche di stringhe potrebbero risiedere nella memoria cerebrale, impresse da
radiazioni cosmiche quantistiche all’atto del concepimento o durante la gestazione, per esempio nel
dominio di coerenza dell’acqua cerebrale, con frequenza dello stesso ordine di grandezza di quelle
esterne, ma con ampiezza e quindi energia estremamente esigua al punto di risultare compatibile
con la vita come dimostrato da Palumbo (2006). Si verificherebbe il seguente meccanismo:
oscillazioni quantistiche di stringhe cosmiche o del vuoto => eccitazione di oscillazioni coerenti
presenti nel dominio dell’acqua cerebrale => effetto risonante delle onde registrate nella memoria
cerebrale, loro amplificazione e quindi emersione.
Esaminiamo, in particolare, l’emozione destata dall’Idea platonica della Bellezza. Quella di un
paesaggio non è un Ente a se stante, ma si concretizza soltanto quando viene percepita dall’uomo. Il
paesaggio, infatti, di notte non si vede; esiste ma non è bello.
Ha bisogno della radiazione solare per trasmettere, sotto forma di onde elettromagnetiche
riflesse, il suo messaggio di armonia, ordine, forme, colori, etc., percepito dall’organo visivo e
trasmesso, mediante i neuroni, al cervello che poi le decodifica.
La successione delle onde incidenti riesce così ad interagire con quelle delle onde debolissime
impresse nella memoria (subconscio), genetica od acquisita, che vengono così esaltate per
risonanza.
Gli esperimenti sul biological feed-back hanno dimostrato che il cervello predilige, ossia si
compiace nel percepire le onde che esso stesso riceve o trasmette, in conseguenza del massimo
amore che ogni individuo ha per se stesso, derivante dall’istinto di conservazione. Le caratteristiche
di potenza creatrice, armonia, ordine, etc. che informano la bellezza si trovano sia nel paesaggio, sia
nella memoria genetica, dove vennero acquisite durante la gestazione e dalla quale vengono
ridestate, per risonanza, dall’informazione esterna. Le Idee di Platone, come la Bellezza, non sono
entità astratte, ma rappresentano reazioni cerebrali risonanti e concrete, nel momento in cui
producono gioia (un fenomeno reale).
In altri termini, nella memoria cerebrale genetica od acquisita preesistono informazioni silenti
di armonia, ordine etc. le quali, a causa della loro estrema debolezza, sono avvertite solo
pallidamente dal cervello. Esso le scorge chiaramente solo quando sono amplificate da vibrazioni
sincrone esterne, costituite da quelle del paesaggio, scorte dall’occhio e decodificate. Di fronte alla
loro scoperta, il cervello le riconosce come appartenenti a se stesso, e pertanto se ne compiace e le
giudica Belle.
Le stesse considerazioni valgono per l’Idea platonica dell’armonia universale che sollecita le
pulsioni a svolgere azioni amorose (l’Amore) atte a ripristinarla ove essa risultasse alterata. Le onde
provenienti da segnali non armoniosi possono risuonare con quelle del dominio interno e spingere
Francesco ad acquisire un linguaggio universale mediante il quale poté parlare col lupo, con le
16

creature tutte e perfino con la sorella morte corporale perché in questo caso, l’Amore per l’armonia
è l’effetto analogo al processo indicato prima e che ha condotto all’interpretazione della Bellezza.
Il passaggio dell’informazione paesaggio-cervello avviene, però, in maniera indiretta,
attraverso i domini di coerenza dell’acqua cerebrale, specie del dominio dell’appreso.
La Bellezza e l’Amore inoltre, corrispondono all’ansia, insita nel sistema universo, proteso
verso forme sempre più perfette, e quindi belle ed armoniose, com’è significativamente mostrato
dall’evoluzione, che si è sviluppata dal caos primordiale, regno della massima entropia positiva, al
cervello creante dell’uomo, dotato della massima entropia negativa.
Tale evoluzione, nel reame del vivente, è facilitata allorquando si verificano condizioni di
migliore adattamento, riconosciute o sperate. Nel caso di un paesaggio, queste condizioni sono
espresse dalla prospettiva di una vita più agiata nell’ambiente che il paesaggio rappresenta, mentre
nel caso di una figura di sesso eteronomo, dalla maggiore convenienza e successo
dell’accoppiamento volto alla procreazione.
Allorquando il dominio della coerenza dell’acqua dell’appreso ha raggiunto, oppure possiede,
una notevole estensione, allora si può verificare più facilmente un’interazione risonante fra le onde
esterne e quelle sincrone dei predetti domini di coerenza che ne risultano amplificate.
In definitiva, le onde emesse dall’immagine esterna esaltano quelle sincrone dei domini di
coerenza dell’acqua cerebrale della sfera dell’appreso, e queste, a loro volta, ridestano l’immagine
memorizzata. Il cervello, che ama se stesso e perciò tutto quanto esprime e gli è proprio, si
compiace della percezione della sua immagine memorizzata e la giudica Bella o armoniosa. Lo
stesso, ovviamente vale per le altre Idee esaltanti e per quelle che destano, invece, emozioni
negative.
Qualsiasi sistema dell’universo tende al suo stato di energia più basso, come un pallone rotola
sul fondo di una valle. Per i campi e.m. e gravitazionale, per esempio, lo stato di energia minima è
quello in cui essi si annullano.
Se si introduce un campo non nullo, l’energia di questo campo esterno aumenta l’energia
complessiva del sistema nello stato di energia minima. E’ stato recentemente dimostrato che i
sistemi dell’universo anche nel loro stato naturale di energia minima sono permeati da un
particolare campo di forze detto di Higgs (Greene 2003) con valore diverso da zero.
In maniera analoga, il campo di forze che governa il sistema cerebrale tende al suo stato di
energia più basso, corrispondente al suo stato di energia minima diverso da zero (la memoria), che
può essere ridestato per effetto di un altro campo non nullo. Un analogo meccanismo può spiegare,
in termini di fisica, il fenomeno dei sogni.
Le onde memorizzate hanno un’energia talmente bassa, come quella delle altre perturbazioni
(informazioni) ivi conservate, per cui non hanno energia sufficiente neppure per interferire fra loro.
Inoltre, un’eventuale conservazione di onde successivamente memorizzate con elevata
ampiezza, da una parte, costituirebbe una sorgente di energia non compatibile con la capacità e
l’attività del cervello, e dall’altra, occuperebbe un enorme spazio di memoria. Ecco perché il tempo
provvede ad attenuare le informazioni memorizzate fino a sopprimerle.
Il dr. Hamer ( Palumbo 2006a) ha sperimentato che moltissime persone colpite dal cancro
avevano subito prima il dolore di un evento negativo o luttuoso e ne avevano conservato la memoria
per un lungo tempo. Alla luce di quanto precede, possiamo spiegare il cancro come l’effetto
prolungato della perturbazione esercitata dall’enorme energia delle onde (informazioni)
memorizzate sull’attività cerebrale ed incompatibile con tale attività..
Si è accennato prima ad una competizione fra i due domini di coerenza e di incoerenza
nell’acqua (Palumbo e Nardelli 2005), i quali, per analogia, possono compararsi con quello alla
sfera dell’innato (incoerente) e quello dell’appreso (coerente). Il confine dinamico fra questi ultimi
può essere spostato dalla volontà, dall’esercizio delle virtù e dalla tensione verso la conoscenza, in
modo da contrarre la sfera naturale dell’innato a vantaggio di quella dell’appreso.
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Lungo questo confine, caratterizzato dalla massima instabilità, le creature dotate di elevata
sensibilità possono sperimentare tensioni ed orizzonti nuovi ed affascinanti, mai dischiusi a quelle
creature che si trovano nelle condizioni di stabilità.
La prime, seguendo la propensione dell’evoluzione verso forme ancora più elevate, sono spinte,
sia alla procreazione di una eredità ancora più dotata, sia alle elevazioni sublimi dell’Amore, della
contemplazione, dell’estasi e dell’arte, che si estrinsecano nella dimensione escatologica della
ricerca del Signore nel povero e nel sofferente, oppure nella produzione di espressioni artistiche o
culturali, e nel godimento delle stesse.
L’orbita dei sistemi dinamici (Palumbo 2003) rappresentatrice dell’evoluzione di queste
creature le colloca al confine fra la fase di stabilità e quella della criticità, confine descritto dalle
immagini frattali, caratterizzate da una Bellezza insospettata ed inspiegabile 2 ( Peitgen et al 1986).
Talora, un’interazione può anche essere indotta nel dominio di coerenza dell’acqua cerebrale
da un’onda sincrona di una stringa pregiata appartenente ad un’altra persona, ed allora nasce
l’Amore umano. La probabilità di successo è estremamente bassa, ed è la stessa di quella del non
rigetto di un tessuto, avente lo stesso profilo biochimico, ma appartenente ad una persona diversa,
impiantato sul tessuto della prima persona.
L’interazione è invece certa se l’onda esterna appartiene allo spettro delle onde Fi della
∞
relazione F = ∫ FidF
i (3)
(Palumbo 2001). Questo perché le onde Fi, coprendo tutto lo spettro immaginabile, devono
contenere, per definizione, anche le onde sincrone alla stringa pregiata interna all’organismo.
In conclusione, la Bellezza che una persona riscontra nelle forme di un’altra è l’espressione di
un’interazione molto “personale” generalmente lontana dall’idea generale ed universale di Bellezza,
per la mutevolezza nel tempo di quella percezione, probabilmente legata a stimoli di livelli inferiori
rispetto a quello artistico.
La Bellezza universale, immutabile ed avvertita da molti, è più prossima all’Ideale del Bello, in
quanto le onde esterne riescono a risuonare con quelle interne di più persone.
Per lo stesso motivo, l’Amore umano è raro per la scarsa probabilità del verificarsi di un
perfetto sincronismo, ossia di un identico linguaggio-dimensione (Palumbo 2006a) fra due persone.
L’Amore per qualche messaggio trasmesso da una Fi per esempio uno spettacolo della natura,
un’opera d’arte, il sorriso di un bambino, non è infrequente. Il sentire l’Amore e la Bellezza di Dio
(la F) è alla portata di tutti, in quanto qualcuna delle onde di F, presenti ubiquitariamente nel
cosmo, avrà per definizione la stessa frequenza di una stringa pregiata interna a ciascun uomo,
appartenente al dominio di coerenza della sua acqua cerebrale, ossia del reame del suo appreso.
13. I caratteri e le finalità ideali perseguite dai sistemi naturali e dall’arte
Il tentativo di spiegare l’arte e la religione con gli strumenti del pensiero scientifico
(razionalità e rigore) è arduo e destinato all’insuccesso, perché l’arte e la religione si servono,
2
Per i non addetti ai lavori, ricordo che un sistema dinamico molto semplice, ma rappresentativo di molti
fenomeni naturali, dall’oscillazione del pendolo alla legge di gravitazione universale, è quello rappresentato
dalla funzione F(x) = x 2 . L’evoluzione di questa espressione ne rappresenta l’orbita, che si ottiene iterandola.
Posto, per esempio x = 2, la sua iterazione consiste nel sostituire nella iterazione successiva il valore di
quella precedente (Daveney, 1990) . Così, nel caso di x = 2, le iterazioni successive sono 2, (2 2 ), (4 ) 2 (16) 2
…….E’ facile notare che per x < 1 le orbite tendono a zero, per x >1 tendono ad infinito e per x = 1 le orbite
sono sempre uguali ad 1. Nel piano complesso, le orbite per x = 1 si collocano su di una circonferenza con
centro nell’origine e raggio uguale ad 1, quelle per x < 1 sono attratte dallo zero, mentre quelle per x > 1
tendono ossia degenerano verso l’infinito. Il luogo dei punti di confine, opportunamente colorate, fornisce
immagini frattali di raffinata bellezza (Reitgen et al. 1986).
0
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invece, prevalentemente del sentimento e dell’immaginazione, che la scienza non spiega e perciò
preferisce ignorare, ingabbiando nel suo rigore la fantasia, la cui libertà informa l’evoluzione dei
sistemi caotici che ha segnato poi quella dell’universo.
Palumbo (2005a) ha dimostrato il vantaggio di investigare al di fuori dei limiti che confinano i
parametri delle stesse equazioni, come quella gravitazionale; un vantaggio conseguito grazie alla
fantasia che ha suggerito di valicarli (Palumbo 2006a). E’ stata poi l’immaginazione a suggerire
definizioni più semplici ed alternative alla Relatività Generale e a far intravedere nei domini di
coerenza, nella conservazione dell’energia, nel linguaggio-dimensione e principalmente
nell’evoluzione il primo motore immobile che governa non soltanto il reame dell’inerte, ma anche
quelli del vivente e del pensante.
Il rigore del metodo sperimentale costringe la scienza, per esempio, a riprodurre una strada con
tutti i suoi dettagli: il selciato sconnesso, gli escrementi dei cani, i recipienti della spazzatura, la
segnaletica inefficiente, i tombini divelti emananti miasmi, etc., particolarità che mascherano lo
scopo fondamentale della strada che è quello della comunicazione. Mandelbrot (1983) ha
inconsapevolmente esortato i ricercatori a riguardare un paesaggio, come una linea di costa,
oppure la nostra strada, da una quota più alta. Allo stesso modo Palumbo (2003a) invitata i
ricercatori a riguardare il perché insieme al come per filtrare il rumore di fondo e meglio
conseguire gli obiettivi perseguiti.
Nonostante la consapevolezza dell’accennata difficoltà, si tenterà ugualmente di superare il
guado mediante gli stessi strumenti del pensiero scientifico moderno che investigano i sistemi
naturali, come i domini di coerenza, di incoerenza, l’immanenza e la storicità, ricordando che fino a
pochi decenni fa, anche i sistemi naturali, perché governati dalla complessità, dalla caoticità e dal
catastrofismo, sfuggivano all’indagine deterministica.
Se l’uomo, le sue attività, le sue opere e la sua evoluzione fisiologica e storica fanno parte
integrante dell’universo, allora le stesse leggi fisiche che governano la natura e la finalità ideale da
essa perseguita devono valere anche per il sistema uomo, come di fatto valgono per tutti i sistemi
naturali.
E’ piacevole riportare dalla memoria le sensazioni provate durante un pomeriggio d’estate in
riva al mare, destate dai colori del cielo tenui e cangianti centrati sul rosso, le sfumature appena
percepibili intorno alle poche nubi alte e sottili, il vento dolce del maestrale, che aveva soffiato sin
dal meriggio e che ormai spirava stanco sulle onde calme ed ordinate, cadenzate da un ritmo lento,
monotono e quasi silenzioso, portando con sé il profumo leggermente aspro della macchia
mediterranea, unitamente a quello delle alghe, il tutto in seno al silenzio subentrato al chiasso
precedente dei bagnanti.
Altre volte, il ricordo piacevole dell’ammirazione di opere pittoriche, specialmente quelle degli
impressionisti, rende gioiose le lunghe ore buie e solinghe delle sere d’inverno. Per quanto sembra
poco ragionevole, accade spesso che all’approssimarsi del termine dell’esecuzione di una lunga
opera di Wagner si possa nutrire la speranza che essa possa durare ancora più a lungo.
Questa interazione continua fra i caratteri comuni informanti gli spettacoli della natura e
dell’arte (armonia, ordine, finalità, etc.) e quelli memorizzati nel dominio di coerenza dell’acqua
cerebrale desta la gioia (una sensazione concreta) e il desiderio di conoscere il perché
dell’interazione e della stessa evoluzione, ossia la ricerca della sua finalità Ideale. Sarà poi la fede
in questo Ideale ad alimentare la gioia profonda, appagante e durevole (una sensazione concreta),
l’ansia della conoscenza e quindi la tensione verso la creatività (poiesis).
La soddisfazione degli stimoli biologi, al contrario, ha breve durata, non lascia alcun
rimpianto né ricordo, né induce a riflessioni (interazioni) intellettuali e tanto meno spirituali. Lo
stesso vale per la soddisfazione della conoscenza del come le cui opere intellettuali, come il
computer sono fredde ed incomplete perché mancano della libertà di derogare dalle rigide regole di
impostazione, che le rende sterili in quanto mancanti della capacità di creatività ed autoevoluzione.
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Si prova ora ad interpretare l’interazione ideale fra le sollecitazioni dell’arte e di quelle intime
del soggetto secondo il modello proposto, ricordando i due momenti essenziali della nascita
dell’universo: il dominio della coerenza precedente (il vuoto) e quello caotico seguente al big bang
(ammesso che sia veramente accaduto).
In generale, i domini di incoerenza sono generati, oppure estesi da eventi catastrofici, ma
anche una sorgente termica debole e persistente è capace di causare in seno al fluido da essa
riscaldato, prima caratterizzato da un ampio dominio di coerenza, forti moti convettivi turbolenti.
Analogamente, un vento dolce che spiri su di una vasta estensione marina per un tempo lunghissimo
genera onde alte ed intense e quindi turbolente, ossia domini incoerenti.
Il conflitto fra questi due domini nel reame dell’inerte, che poi sono analoghi ai domini
dell’innato e dell’appreso nell’uomo, determina l’evoluzione dei due sistemi.
Il sistema pelagico descritto prima esprimeva il segno del dominio di coerenza, ma la sua pur
lieve mutevolezza lasciava presagire un’evoluzione nascosta ed immanente, con ciò richiamando
dalla memoria genetica i caratteri essenziali ed universali del divenire del sistema in esso impressi:
coerenza ed evoluzione. Allo stesso modo, la memoria cerebrale conserva i segni della coerenza,
dell’incoerenza e della loro conflittualità che causa l’evoluzione.
Il compiacimento del cervello nell’osservazione di un fenomeno deriva da tutta l’informazione
che in maniera palese o implicita essa trasmette, in quanto il compiacimento è il risultato
dell’interazione di tutte le componenti che il segnale trasmette con quelle dinamiche impresse nella
memoria cerebrale.
L’artista mira a richiamare l’attenzione dell’ammiratore sul messaggio della sua opera. Un
pittore ferma e propone in pochi decimetri quadrati un momento di un paesaggio, privandolo della
dinamicità evidenziata da una cinepresa. La forza espressiva di quel ristretto riquadro risiede nella
capacità dell’artista di cogliere ed armonizzare con colori, fermi ed apparentemente definiti, i segni
della staticità della sua riproduzione della natura, corrispondente alle onde dei domini di coerenza, e
le imperfezioni intrinseche, pronunciate ed evidenti della sua opera, segno nascosto dell’evoluzione,
che l’opera trasferisce agli ammiratori, ciascuno dei quali la elaborerà a modo proprio, con ciò
superando insieme la staticità e la limitatezza temporale e spaziale dell’opera. Ciò vale anche per
un’opera scultorea od architettonica.
Poeti e musicisti hanno la possibilità di spaziare lungo un orizzonte molto più ampio dei
pittori, scultori ed architetti, perché dotati di strumenti lessicali ed acustici molto numerosi e di
proiezioni storiche, sociali e psicologiche profonde ed estese.
Un compositore può infatti esprimersi mediante 24 tonalità (12 maggiori e 12 minori), sei
segni musicali ed altrettante pause, sette tempi, dal largo al prestissimo, che sovrapponendosi
aumentano ancora, con un elevato numero di timbri (colorazioni delle note mediante le sue
armoniche) dagli ottoni, ai legni, agli archi, alla percussione.
La tastiera di un pianoforte è lunga appena un metro e mezzo, la lunghezza degli altri strumenti
è ancora più ridotta. Come potrebbe un compositore sviluppare il suo tema ampio e in divenire con
così poche note a disposizione ? Anch’egli è quindi limitato, ma supera questa costrizione mediante
la ciclicità, la quale, riproducendo il motivo immanente ciclico dell’evoluzione richiama lo stesso
messaggio universale della ricorrenza impresso nella memoria genetica dell’ascoltatore che pertanto
lo gradisce.
I cicli in natura non sono perfettamente ripetitivi e, per questo motivo, riescono a propagarsi.
Il profilo di un’onda è quello di una trocoide: una curva piana descritta da un punto appartenente al
raggio di una ruota che rotola senza strisciare lungo una retta. Una trocoide è pertanto una forma
geometrica che coniuga la progressione del messaggio e la ciclicità.
Le oscillazioni a lungo periodo penetrano nelle strutture da esse investita più di quelle a breve
periodo. Per questo motivo, nel richiamare alla memoria la nostra storia, ricordiamo meglio i
lunghi cicli e quelli stagionali rispetto a quelli giornalieri.
I cicli wagneriani sono molto più lunghi rispetto a quelli degli altri compositori e perciò
marcano meglio il disegno in divenire del fraseggio musicale che lo rivelano rendendolo pertanto
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più gradito e pregevole, essendo più facile per l’ascoltatore cogliere l’inviluppo della serie di cicli
lunghi.
14. Il perché: ideale alla base della poeticità della storia
Come già ricordato, la cultura in generale e l’arte, la filosofia, la religione e la scienza dei
nostri giorni in particolare, attraversano una crisi profonda, analoga a quelle che si sono verificate in
passato.
La storia insegna che la cultura ha superato i periodi di crisi ritornando alla semplicità delle
origini. Così la scienza moderna nacque dall’intuizione di Galileo di tornare agli esperimenti
semplici, rigorosi e riproducibili proposti dalla Scuola ionica, che tentò di separare la speculazione
astratta dall’osservazione dei fenomeni.
Agli inizi del secolo scorso, Einstein, per superare la crisi indotta dalle dicotomie ondeparticelle
e continuo-discreto, ricominciò la sua analisi partendo dalla cinematica, ossia dal primo
capitolo della fisica
L’arte rinascimentale superò il lungo intervallo di disorientamento medioevale, riscoprendo la
freschezza delle espressioni del mondo classico.
La religione cristiana, degenerata nel potere temporale, trovò in Francesco il ricostruttore della
Chiesa, attraverso la riscoperta della vita semplice, della povertà e del canto spontaneo e naturale
dei primi cristiani.
La filosofia moderna intravede nell’arte e nel linguaggio semplice, nuovi orizzonti verso la
conoscenza.
La cultura moderna riscopre così il fascino del mito antico, la sua consistenza logica,
l’universalità dei contenuti e dei linguaggi e la sua capacità di contribuire a trarre l’umanità fuori
dalla spirale, che la sta conducendo all’autodistruzione.
Se, come hanno dimostrano Heidegger ed i filosofi contemporanei, la conoscenza è quella
semplice espressa dal poeta, allora conviene tentare di avviarci lungo questi “sentieri interrotti” di
Nietzsche, ricordando che la parola pensante della poesia è quella che può indirizzare verso
l’originaria co-esistenza di essere e pensiero.
Omero, Socrate, Gesù di Nazareth e Maometto, i massimi maestri della storia; Maria di
Nazareth, molti apostoli e Carlo Magno, fra i personaggi più famosi, non hanno scritto alcunché,
mentre i loro messaggi sono quelli più duraturi e diffusamente conosciuti, perché scanditi da ritmi
basati sul numero aureo. Non è vero allora che “verba volant et scripta manent”.
Nel 13° secolo a.C., la civiltà achea fiorente nel Baltico a seguito di una crisi climatica si
trasferì in Grecia, portando con sé solo pochissimi oggetti, ma tutta la sua cultura espressa dalla
poesia musicale omerica, imparata a memoria, recitata e tramandata fino ai nostri giorni.
La sopravvivenza di quel messaggio risiede nella forza della poesia, scandita da un popolo di
“Omeri”, come aveva intuito il Vico, senza possibilità di modifiche sostanziali, attraverso i cui
versi, l’Occidente è venuto a conoscenza dei valori spirituali di quella cultura, destinata a formare la
base e a garantire lo sviluppo del pensiero di tutti i tempi.
Nei poemi omerici, anteriori alla filosofia greca, le risposte ai perché che riguardano più da
vicino l’uomo, e che per questo si rivolgono prevalentemente a manifestazioni dello spirito, sono
implicitamente armonizzate in un credo, che articola e coniuga valori umani, poeticità della natura
ed immagine attiva del Trascendente.
La loro millenaria memoria storica, più della filosofia greca, deve a quest’armonia ed alla
capacità poetica dei carmi, la lunghissima sopravvivenza cantata dal Foscolo “l’armonia vince di
mille secoli il silenzio”.
Pochi dotti ricordano, infatti, il messaggio freddo e razionale di Aristotele e di Platone, mentre
le virtù di Ettore, di Andromaca, di Enea e di Ulisse e di tanti altri eroi, impresse nella fantasia
dell’infanzia, fanno parte del patrimonio culturale dei popoli.
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Ciò confermerebbe che la via verso la verità e la risposta ai perché, possano più facilmente
ritrovarsi nella poesia dei nostri lontani antenati, anziché nelle aride ed intricate articolazioni del
pensiero scientifico e filosofico.
I rotoli biblici recentemente rinvenuti in una grotta siriana, il cui contenuto è stato riscontrato
del tutto conforme al messaggio biblico in nostro possesso, mostrano che il messaggio si è
conservato immutato per millenni, grazie alla forza poetica della narrazione biblica.
L’uomo è dato dall’interazione basata sul numero aureo e ne conserva il carattere nella
memoria cerebrale, che viene da essa ridestato ed amplificato per risonanza dalla poesia che
scandisce ritmi basati sul numero aureo.
15. L’uomo: finalità ideale dell’universo
Sin dal II secolo d.C., Galeno, il più famoso medico dell’antichità dopo Ippocrate, asseriva che
l’anima aveva sede nella sostanza dell’encefalo dove si sviluppano i processi del pensiero e si
deposita la memoria delle impressioni dei sensi. I moderni strumenti d’indagine, a distanza di
diciotto secoli, confermano quelle intuizioni e scoprono i meccanismi attraverso i quali il cervello
registra ed analizza la realtà, impara, ricorda e riesce perfino a riparare i danni subiti
dall’organismo, ossia vive in continua interazione con l’ambiente esterno, in particolare mediante le
sue vibrazioni ad alta frequenza.
Le oscillazioni quantistiche delle radiazioni cosmiche, e/o i campi elettrici atmosferici da esse
generate, e/o le oscillazioni del vuoto, incessantemente presenti, eccitando per risonanza i campi
e.m. connessi al moto degli ioni metallici nelle terminazioni sinaptiche, potrebbero fornire energia
ai processi cerebrali (Palumbo 2006b), così come la radiazione solare fornisce l’energia alla
reazione clorofilliana.
L’uomo di scienza di oggi, scrutando sia il campo elettromagnetico cellulare, sia quello esterno
osserva e scopre le loro interazioni, come quelle che generano il melanoma, originato sulla pelle
dall’azione della radiazione ultravioletta solare.
Esiste uno spettro continuo di onde esterne con periodi di vibrazione praticamente infiniti
anche se molto prossimi fra di loro, così come esiste uno spettro molto ampio di microstrutture con
periodi propri di oscillazione. Di qui la possibilità illimitata di onde forzate, derivanti
dall’interazione risonante, ciascuna caratterizzata dallo stesso periodo.
Alcune primitive tribù africane suonavano uno strumento, oggi utilizzato dalle orchestre,
chiamato xilofono (dal greco ξoυλν che significa legno). Esso è costituito da una serie di piastrine o
cilindri di legno, ciascuna con una determinata intonazione, allineate sopra un supporto fisso e
percosse mediante martelletti di legno. Un tale strumento, posto in prossimità di un pianoforte,
ripeterebbe il brano suonato dal piano. Come ciascuna piastrina dello xilofono risuona, soltanto se
eccitata da un’onda di determinata frequenza, così ogni microstruttura risuona se interagisce con
una ed una sola onda esterna e la diffonde completamente.
Come un seme contiene il programma del suo sviluppo, allo stesso modo il puntino dal quale
nacque l’universo doveva contenere il proprio programma evolutivo. Quando osserviamo il
germoglio del seme, la nascita delle prime foglioline, l’apparizione dei boccioli, la comparsa del
fiore, la sua trasformazione in frutto e poi in seme dovremmo gridare al miracolo. Questo era già
noto ad Aristotele, quando per spiegare il movimento, come passaggio da potenza ad atto, osservava
che ogni passaggio da potenza ad atto presuppone necessariamente, in atto, ciò che l’ente tende a
divenire.
Allo stesso modo, il sistema uomo è informato dal suo codice genetico, così che ciascun uomo
è un’individualità che ripete e diffonde il motivo evolutivo dell’universo, scandendo i momenti e le
frequenze scoperti dalla fisica, dalla chimica e dalla biologia.
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Nella memoria genetica delle specie viventi sono impressi i principi della sopravvivenza e
della procreazione, sicché un uccello, come ogni animale, mosso dalla paura, sfugge ogni evento
che minacci la sua sopravvivenza, mentre rincorre il piacere dell’accoppiamento. La fuga oppure
l’avvicinamento sono l’effetto dell’interazione fra un’informazione esterna e quella genetica
interna, interazione che mette in moto le sollecitazioni nervose e/o immunitarie che originano la
fuga o l’avvicinamento.
Lo stesso meccanismo si verifica anche nell’uomo, il quale è, però, sensibile anche ad altre
sollecitazioni, che causano emozioni (chiamate in modo vago psichiche) e che conducono alla
depressione, oppure alla contemplazione ed all’estasi.
I caratteri fondanti ed essenziali dell’evoluzione dell’universo, come la coerenza, l’incoerenza,
la ciclicità e le catastrofi sono stati impressi nella memoria cerebrale del feto, durante il suo
percorso lungo le tappe dell’evoluzione.
È ipotizzabile, quindi, che queste sollecitazioni possano destare i caratteri gioiosi o terrificanti
registrati nella memoria genetica ed amplificarli.
Si potrebbero anche spiegare le emozioni, ricordando che tutti i sistemi naturali ed i campi di
forze (e.m. e gravitazionale) che li governano tendono verso lo stato di energia minima. La memoria
cerebrale costituisce lo stato di energia minima del sistema cerebrale che conserva l’informazione
tanto sbiadita, quanto inavvertita dal cervello.
Una stima di tale energia può ottenersi pensando a quella che caratterizza il sistema cellulare,
la cui frequenza “υ” è dell’ordine degli Hertz; di conseguenza l’ordine di grandezza dell’energia E
= h υ è pari a 10 -34 J (dove h è la costante di Planck) e quindi estremamente esigua.
Lo stato di energia minima, per il campo di forze di Higgs, ha un valore diverso da zero. Esso
permea tutti i sistemi naturali e quindi anche il sistema cerebrale nel suo stato di energia minima (la
memoria) e lo tiene in vita. Ecco perché lo stato di energia minima del cervello è sempre diverso da
zero e la sua energia può essere pertanto accentuata dalle sollecitazioni di un altro campo di forze
esterno proveniente da un’altra persona, oppure da un paesaggio, da un’opera d’arte, o da
un’immagine o idea che desta la tensione verso il trascendente.
In definitiva, i caratteri genetici dell’emozione, che preesistevano nella memoria del
subconscio nella sua condizione di energia minima, tenuta in vita dal campo di forze di Higgs, sono
stati ridestati da un campo di forze esterno. Aveva perciò ragione Platone che individuava
nell’uomo tutta la conoscenza innata ridestabile per reminiscenza.
L’informazione della morte è impressa e vive silente perché estremamente debole nella nostra
memoria genetica, perché il feto ha visto scomparire moltissimi sistemi naturali nell’evoluzione;
essa sarà ridestata e diventerà molto intensa a seguito dell’interazione con l’informazione esterna
della morte di un nostro caro.
Le emozioni più frequenti sono quelle eccitate dall’interazione con altre persone. A causa
dell’elevatissimo numero di persone dotate di specifici spettri di emissione, appare quasi
impossibile, o almeno rara se non unica, la probabilità d’incontro fra persone dotate di almeno una
parte dello spettro di emissione in comune.
Quando ciò si verifica, le onde del sistema S1 incidente e sincrone con le oscillazioni proprie
del sistema S2, entrano in risonanza. Le ampiezze allora crescono a dismisura (in teoria tendono
all’infinito). Le onde forzate, pur conservando le stesse frequenze, saranno in grado di propagarsi
nei due soggetti perché le loro ampiezze, anche dopo aver subito un’attenuazione, sono tanto larghe
da permeare e diffondersi a tutto il loro complesso psicofisico. Nasce l’amore vero.
Le strutture intime dell’uomo possono essere investite, energizzate e vitalizzate da altre onde,
provenienti da altre emittenti sconosciute e universali, con frequenze prossime alle loro e quindi
possono entrare in risonanza. In tal modo, possono nascere onde forzate migranti nel Cosmo, e che
noi chiamiamo amore universale.
Come l’intensità dell’emozione dell’amore, anche quella del dolore psichico che si avverte per la
scomparsa di una persona cara non è quantizzabile. Non esisterebbe la possibilità di misurarlo. In
antalgia, si è fissata una scala empirica di livello del dolore fisico, il cui valore massimo è quello
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prodotto dall’infarto del miocardio, seguito da quello delle coliche renali. All’inizio del secolo
scorso, Mercalli introdusse una scala qualitativa per la misura dell’intensità dei terremoti, basata
sugli effetti prodotti ed osservati. Più tardi, Richter pervenne ad una scala quantitativa che risultò
poi molto correlata con quella macrosismica del Mercalli.
In maniera analoga alla sismologia, oggi gli strumenti tecnologici stanno proponendo una scala
quantitativa del dolore fisico, che non potrà differire da quella empirica attuale. Il dolore psichico
non si vede, non si può pesare, ma non si può negarne l’esistenza. Si possono talora valutare i suoi
effetti e da questi, come avviene nella fisica dei fenomeni virtuali, pervenire ad una sua valutazione,
anche se per il momento soltanto qualitativa ed approssimata. Si potrebbe iniziare l’indagine
riferendosi alle recenti valutazioni delle variazioni del peso corporeo, nel momento della morte.
Gioia e dolore sono, pertanto, forme di energia sulla cui genesi si sta qui cercando di indagare.
L’universo è nato, si evolve mediante le interazioni. Lo stesso vale per tutti i suoi sottoinsiemi,
dalle galassie ai quark e ai leptoni, nel reame dell’inerte, dagli organismi alle cellule in quello del
vivente, dagli istinti all’estasi in quello del pensante.
Si è abituati a considerare la realtà in termini dicotomici: esiste il sistema nervoso e quello
immunitario, entrambi sono costituiti da uno centrale ed un altro periferico. La fisica teorica ha
individuato, invece, il primo motore immobile aristotelico nelle note delle stringhe o del vuoto.
Esiste, perciò, un unico antenato: la musica, ossia il linguaggio-dimensione (Palumbo 2006a),
mediante il quale la realtà nasce, si riconosce, interagisce, si trasforma ed evolve verso forme più
progredite, di cui il cervello dell’uomo rappresenta l’ultimo prodotto.
Secondo Palumbo (2005), l’anima sarebbe l’onda forzata generata dalla risonanza fra un’onda
esterna ed un’onda e.m. sincrona interna alla memoria cerebrale, capace di propagarsi nel vuoto e
per sempre.
Il passaggio dalla vita alla morte potrebbe essere spiegato ricordando che i campi di forze che
governano tutti i sistemi dell’universo e quindi anche quello della vita del singolo uomo, tendono
allo stato di minima energia, diverso da zero, che è quello della morte. In tale stato il sistema
universo ed il sistema uomo continuano, però, ad essere permeati dal campo di forze di Higgs che
non si annulla.
E’ noto che, se si introduce nel sistema nello stato di energia minima un campo non nullo,
l’energia di questo campo esterno aumenta l’energia complessiva del sistema.
La forza newtoniana inversa (Palumbo 2005a) che si desta al momento terminale del sistema
universo, ossia quando è tornato al punto limite del buco nero, induce in esso quella forza che lo
farà diventare un nuovo universo.
La stessa cosa avverrà per il sistema uomo, il quale durante e dopo la morte è permeato e
mantenuto in vita dal campo di forze di Higgs non nullo. In queste condizioni di minima energia
esso potrà essere investito da un campo di forze non nullo e riacquisire la sua energia vitale.
16. La tensione verso un altro reame
Palumbo (2006b) ha indagato sull’origine del reame delle anime secondo la fisica quantistica e
quella fisica classica, investigando la struttura delle anime ed i loro rapporti. Qui si riprende il tema
in termini più semplici seguendo il processo: informazione, interazione-elaborazione, ideale ed
evoluzione.
Un organismo si mantiene in vita fino a quando le sue strutture intime vitali sono in grado di
interagire con l’ambiente esterno, ossia sia capace di ricevere e di trasmettere onde di energia
(meccanica, termica, elettromagnetica, etc.). Lo studio della propagazione delle onde elastiche
mostra che, in corrispondenza delle condizioni estreme di assenza di rigidità e di incompressibilità
del mezzo (nel vuoto), un’onda incidente di lunghezza estremamente esigua, può invertire la sua
propagazione, viaggiando (nel vuoto) con velocità teoricamente infinita (Palumbo 2005).
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Analogamente, al momento della morte, ossia nel punto dell’equilibrio della morte termica, le
oscillazioni quantistiche del dominio di coerenza dell’acqua cerebrale, per il principio della
conservazione dell’energia, viaggeranno nel vuoto del cosmo a velocità teoricamente infinita.
La morte è il momento più catastrofico della vita dell’uomo: il sistema più perfetto, dotato della
massima entropia negativa possibile, con una concentrazione di energia pregiata, per la cui
formazione, l’evoluzione dell’universo ha impiegato più di 13 miliardi di anni.
Se quell’evento non preludesse, analogamente a quanto avviene per tutti gli altri sistemi del
creato, ad una trasformazione radicale in un altro sistema più progredito, sarebbero violati il
principio di conservazione e quello dell’evoluzione.
Quel momento è invece essenziale all’evoluzione del sistema uomo, perché, soltanto in quelle
condizioni di energia infinitesima prossima a zero, la già acquisita energia del dominio di coerenza
sovra-intellettuale potrà interagire con quella infinita del vuoto mediante l’unica relazione basata
soltanto sul numero aureo φ. La sola relazione che lo avvicina a quella della creatività, che
caratterizza tutte le forme dell’universo, del pensiero e dell’arte.
Ciò implicherebbe la nascita di una nuova forma di intelligenza evoluta al punto da non
richiedere un supporto biologico, un ente che possiamo individuare nell’anima libera dal corpo.
La straordinarietà di questo passaggio risiede anche nel coinvolgimento dell’uomo nella costruzione
del proprio paradiso, che comincia da questa Terra, e prosegue per l’eternità. Egli può liberamente,
attraverso il perseguimento della conoscenza e la pratica delle virtù, ampliare il dominio di coerenza
sovra-intellettuale e divenire l’artefice della sua stessa immortalità.
Un tale passaggio è del tutto analogo a quello che egli percorse nel momento della nascita. Se
l’embrione durante la gestazione si fosse ben sviluppato, allora facilmente superato il travaglio della
nascita, egli sarebbe entrato nel nuovo e spettacolare mondo illuminato dalla luce solare a godere
delle bellezze di questo ampio paesaggio. Al contrario, se la sua gestazione fosse stata angusta ed
inospitale e l’embrione non si fosse potuto evolvere, il bambino, venuto alla luce deforme e malato,
sarebbe entrato nel nuovo paesaggio non per goderlo, ma per soffrirlo.
Assecondando l’evoluzione in crescendo verso sistemi più progrediti, cosa che caratterizza tutti i
sistemi naturali, il sistema uomo evolve dal buio del seno materno, alla luce del Sole a quella della
piena conoscenza. Questa trasformazione è avvenuta, nel primo stadio evolutivo, ad opera degli
stimoli dell’innato, che lo hanno condotto dalla incoscienza nel seno materno, alla condizione
limitatamente cosciente nel mondo. Il successivo stadio evolutivo ha richiesto la sua crescente
compartecipazione nell’amplificazione del dominio dell’appreso prima e di quello sovraintellettuale
dopo, abituandolo ad interagire mediante il numero aureo φ con l’energia del vuoto,
operazioni che gli consentiranno di iniziare la costruzione il suo paradiso su questa Terra.
Durante la vita, l’uomo avrebbe appreso dell’esistenza nella nostra Galassia e quindi non
lontano da lui di un super buco nero: un mostro dalle dimensioni fantastiche, che sta succhiando nel
suo vortice tutte le stelle e i pianeti che incontra lungo il suo vagare. Avrebbe appreso anche che, a
distanza ravvicinata, esistono miliardi di miliardi bolidi, in grado di colpire la Terra in ogni istante.
Potrebbe valutare questo e moltissimi altri rischi incombenti interni ed esterni al suo organismo, di
fronte ai quali l’interazione sensibile lo angoscerebbe, oppure lo vestirebbe di umiltà ed egli
griderebbe al miracolo della sopravvivenza della vita.
L’interazione intellettiva gli svela il mistero dell’esistenza di questi rischi. Soltanto nella fase
di criticità, ossia nella condizione di massima instabilità, un sistema può scoprire e sperimentare
orizzonti spettacolari di indescrivibile bellezza, mostrate dalle rappresentazioni cromatiche
computerizzate del luogo di punti di criticità delle equazioni che descrivono l’orbita di un sistema
(Pitgen e Richter 1986).
Questa esperienza lo conduce verso l’interazione sovra-intellettiva mediante la quale egli
assapora una nuova e più pregiata gioia derivante dall’esercizio delle virtù, dà senso alla sua vita,
facendogli vivere e gustare la bellezza degli orizzonti sconfinati dischiusi al suo intelletto e alla sua
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anima sovra-intellettuale e godere della sua particolarissima condizione di compartecipe, col ruolo
di universo pensante, al divenire stesso della realtà presente e soprattutto della sua immortalità.
Dante aveva compreso tutto questo, e, pur non essendo uno scienziato, fa esortare da Ulisse i
suoi compagni con la celebre frase: “Fatti non foste a vivere da bruti, ma per seguir virtute e
canoscenza”. Ma dove l’ansia per l’opulenza ed il timore hanno inaridito le radici della fantasia e
sepolto la virtù e la conoscenza, l’uomo s’identifica con gli animali ed utilizza l’intelletto per
affermare se stesso a danno dei più deboli.
Povero infelice! Non sa che sta edificando il suo inferno d’oro, costituito dalla negazione della
felicità, per la quale era stato creato ed alla quale era stato chiamato; nel suo “ade” oscuro ed eterno,
potrà soltanto assistere, impotente, al disfacimento di se stesso nel suo povero involucro corporeo.
Proviamo a prestargli gli occhiali con i quali potrà scoprire il significato dell’evoluzione e
convertirsi alla vita.
L’immagine del Paradiso può essere assimilata a quella impressa in uno specchio che segue
l’uomo durante tutta la vita, come l’ombra il corpo.
Un comune specchio recepisce (riflette) soltanto le radiazioni comprese in un breve intervallo
spettrale centrato sul visibile (intorno ad un milione di miliardi di Hz) e quindi quelle della luce
riflesse dal corpo, che non appartengono al corpo e del quale lo specchio riproduce l’immagine
virtuale.
Durante la vita, il corpo umano emette vibrazioni “a bassa frequenza” dell’ordine degli Hertz,
di natura biologica, legate ai due principi della conservazione sua e della sua discendenza,
vibrazioni acustiche a frequenza dell’ordine delle centinaia di Hz e vibrazioni “ad altissima
frequenza”, ma ampiezza infinitesima, in modo che la loro energia sia compatibile con la struttura
corporea, del tutto indipendenti e diverse dalle sollecitazioni biologiche e di natura sentimentale,
intellettuale, artistica e spirituale, non ancora individuate; oscillazioni tutte che non impressionano
un comune specchio.
Al contrario delle radiazioni solari riflesse dal corpo e ad esso estranee, le vibrazioni
intellettuali e spirituali emesse dall’uomo (che potrebbero rilevarsi da un elettroencefalogramma a
enorme velocità di scorrimento), appartengono all’uomo, ne costituiscono la parte più pregiata ed
intima e sono caratterizzate da frequenze che un comune specchio naturale non percepisce.
Palumbo (2006a) ha evidenziato una correlazione statistica altamente significativa fra la
densità della radiazione cosmica (a elevatissima frequenza) entrante sulla Terra il numero di
persone geniali e di opere culturali di pregio elevato. Esisterebbe quindi un’interazione risonante fra
le radiazioni cosmiche e le vibrazioni intime ad ampiezza infinitesima dell’uomo, amplificate dalle
sollecitazioni sincrone cosmiche, ad alimentare la fantasia e la creatività dell’uomo.
Ciò indica che le vibrazioni intellettive, artistiche e spirituali dell’uomo, ad ampiezza
infinitesima sarebbero pertanto caratterizzate da frequenze tanto elevate da essere coerenti con una
parte dello spettro di frequenza del vuoto. Ecco quindi il vero specchio che accompagna l’uomo, ne
raccoglie le vibrazioni pregiate, le fa risuonare con le sue, ed insieme ad esse, le lascia propagare
nel suo dominio di coerenza, amplificate all’infinito e per sempre: Il paradiso.
Molto probabilmente la tecnologia del domani, sostenuta dalla scienza, riuscirà a scoprire
queste vibrazioni ed il reame del vuoto dove esse si propagano, dando così un senso concreto alle
Idee di Platone.
L’iperuraneo di Platone non può essere altro che il vuoto (Palumbo 2006b): un ente o meglio
un dominio coerente e reale, caratterizzato da un’energia tanto intensa da alimentare l’universo, un
dominio nel quale l’assenza di attrito consente alle sue onde e quindi anche quelle del pensiero,
originariamente debolissime e poi amplificate per risonanza dall’interazione con quelle sincrone del
vuoto, di spaziare liberamente alla velocità della luce, conseguendo la massima soddisfazione
edonistica e quindi la piena felicità.
A Platone conduce anche il ragionamento alternativo seguito prima, che ipotizzava il
riconoscimento da parte del cervello (e il suo conseguente compiacimento) dei caratteri
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dell’evoluzione impressi nella sua memoria, ridestati (secondo la reminiscenza platonica)
dall’interazione con caratteri simili (sincroni) da esso ricevuti da informazioni esterne.
L’interazione biologica, continua e sistematica, come quella che si attua mediante le reazioni
chimiche che alimentano il corpo, è essenziale alla sopravvivenza ed allo sviluppo della persona e
della sua discendenza e l’organismo non deve superare alcuna reazione interna avversa, in quanto
esso cerca e gradisce naturalmente tali interazioni.
Al contrario, le interazioni intellettive ed in particolare quelle sovra-intellettive, indispensabili
all’evoluzione spirituale dell’uomo, pur mirate a livelli di soddisfazione maggiore, richiedono uno
sforzo per vincere l’inerzia “animalesca” del corpo, più incline a ricercare le più facili soddisfazioni
biologiche, in quanto l’energia segue naturalmente il percorso da posizioni ad energia potenziale più
alta a quelle a potenziale più basso.
L’uomo comune, pur informato dei vantaggi conseguibili mediante gli esercizi ginnici,
predilige la vita sedentaria più comoda a quella più dura della palestra, a maggior ragione è
naturalmente mal disposto verso le interazioni diverse da quelle biologiche.
Il processo evolutivo, connesso all’esercizio duro e continuo delle interazioni spirituali
richiede la volontà ed il coraggio di essere liberi dai condizionamenti ambientali, per dar forza allo
spirito e fornirgli la capacità di trasmettere le proiezioni del pensiero nel reame del vuoto al fine di
costruire, quindi, su questa Terra la nostra esistenza parallela in quel dominio eterno.
La biologia ha donato all’uomo la vita ed i processi biochimici la sostengono non certo, però,
affinché egli perisca, ma perché sopravviva alla morte nel suo pensiero rivolto alla conoscenza,
nelle sue opere artistiche, nella sua ansia escatologica, nel rispetto e nell’amore per quanto lo
circonda e gli consente una evoluzione ed una proiezione immortale.
La morte è un passaggio catastrofico, che prelude alla trasformazione in un altro sistema più
evoluto. Nel momento del passaggio, se avremo conquistato la felicità intrinseca alla nostra
vocazione la conserveremo per sempre, perché già l’abbiamo proiettata nell’iperuraneo (il dominio
immortale di coerenza del vuoto).
Se non avremo seguito l’esortazione di Ulisse scegliendo liberamente la sorte dei mortali, non
trasmettendo allo specchio una parte di noi, attraverso l’esercizio all’interazione basata sul numero
aureo φ, aiutati in ciò nella fede in un ideale intellettuale, artistico e spirituale, periremo come i
nostri compagni di viaggio meno fortunati (gli animali), perché non hanno potuto scegliere
l’immortalità.
Questa scelta è la conseguenza della (i) consapevolezza, conquistata prima mediante
l’intelletto, e poi sperimentata dalla maggiore gioia concreta derivante dall’interazione sovraintellettiva
o “spirituale” (l’arte e l’ansia escatologica) rispetto a quella biologica ed intellettuale,
(ii) crescita dell’intensità dell’interazione spirituale connessa al distacco dai due predetti stimoli, ed
(iii) all’esercizio di tale interazione e (iv) fede nell’Ideale, al quale ciascuno può dare un nome: Idee
platoniche, finalismo, Intelligent Design, Deus Caritas Est, etc.
17. Momenti e requisiti per il passaggio dal mondo biologico a quello spirituale
Il primo momento nasce dalla constatazione che l’interazione basata soltanto e puramente sul
numero aureo φ (Palmieri 2006) è quella che avviene fra una sorgente di intensità infinitesima con
un’altra di intensità infinita. Mentre la sorgente infinita può raffigurarsi nell’energia del vuoto,
quella infinitesima è estranea alla natura, perché le strutture più piccole racchiudono la massima
energia.
Socrate ha insegnato che la grandezza dell’uomo risiede nel sapere di non sapere. L’intelletto
apprende la sua consapevolezza di non sapere quando tace di fronte al noumeno, ossia si annulla
davanti al mistero del fenomenico (Palumbo 2004), per dar spazio ad un altro tipo di interazione
sovra-intellettuale, basata sul numero aureo (artistico, escatologico, etc) mediante il quale egli
assapora (sapere) livelli di felicità concreti che appartengono alla sua struttura e che lo attraggono.
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Questi orizzonti di felicità derivanti dall’ansia e dalla conquista della conoscenza accresce quella
volontà che a sua volta potenzia l’intelletto e lo spirito.
Di fronte a reazioni che trascendono l’intelletto, come quelle destate dall’ascolto della sesta
sinfonia di Chajkovskij eseguita dall’orchestra filarmonica di Berlino, diretta da Herbert von
Karajan, i cui stimoli destano emozioni nelle quali è impossibile intravedere segnali razionali,
l’intelletto è costretto a tacere per dare spazio all’immaginazione di un orizzonte nuovo, concreto ed
affascinante ad un tempo, e che appartiene ad un dominio parimenti reale e diverso dall’innato e
dall’appreso della memoria cerebrale.
Questa resa dell’intelletto è la condizione che rende nulla l’intensità (razionale) del cuore
dell’uomo, conducendola a quella dell’energia minima, alla quale tendono tutti i sistemi naturali la
sola condizione mediante la quale si può interagire con l’infinito, nel segno del numero aureo che
caratterizza il creato tutto, l’uomo e le sue opere artistiche e che è lo strumento della Creatività.
Essa ci fa comprendere il senso dell’espressione la superbia è la radice dell’ignoranza e quindi
la negazione di ogni evoluzione.
Un aiuto al conseguimento di questo primo momento può derivare dalla definizione di realtà
essenziale e realtà ideale. La prima è vera, concreta ed esterna al soggetto, mentre la seconda è il
prodotto della sua trasformazione operata dal cervello che permette la distinzione fra una sostanza
vegetale edula (generalmente di colore verde) ed un’altra di colore violaceo, tipica delle sostanze
venefiche.
Per esempio, una radiazione e.m. corrispondente ad un determinato colore è vera e reale; essa
colpisce l’occhio, il quale trasmette il segnale al cervello, che a sua volta lo traduce in colore
(percepito in modo diverso dall’occhio dell’uomo e dell’animale): una realtà ideale, inesistente in
natura, un’invenzione del cervello.
Anche le opere dell’intelletto, come le geometrie non euclidee, la fisica diversa da quella
classica, le filosofie e la teologie in tutte le loro articolazioni e la stessa arte, disgiunta dalla realtà
essenziale della natura sono realtà ideali.
Mentre le realtà ideali miranti al perseguimento delle finalità biologiche hanno una finalità
logica, queste ultime sono sterili ed allontanano dalla conoscenza.
In questo senso, si spiega la definizione dell’arte secondo Platone: copia di copia della natura,
a significare lo svuotamento del messaggio dell’arte con l’allontanamento dalla realtà essenziale
della natura.
Analogamente, la teologia e principalmente le varie omelie mirano, invano, alla
rappresentazione ideale (intellettuale) della verità essenziale espressa nelle frasi semplici ed
elementari del Verbo evangelico, allontanandole dalla comprensione del cuore dell’uomo che ha
sete del Dio Vivente: simpliciter simplex.
Lo stesso vale per la preghiera verbale e distratta: una traduzione ideale dell’ansia reale del
cuore di interagire nell’intimità col Padre, ad imitazione di Maria, la stella del silenzio, la cui
testimonianza, pur nell’assenza quasi completa della parola (il Vangelo riporta soltanto due episodi
nei quali Maria ha pronunciato pochissime parole: a Gerusalemme quando ritrovò il Figlio, ed alle
nozze di Cana) ha espresso una testimonianza operosa e concreta, maggiore di quella di tutti i
teologi messi insieme ed una fede più radiosa del Sole, perché alimentata dalla luce del silenzio.
Forse una forma di preghiera concreta è quella risultante dal percorso qui indicato che coniuga
quella Fides et Ratio sollecitata da Joseph Ratzinger.
Il secondo momento coincide nell’approssimarsi alla verità, mediante il completo distacco
dalla realtà ideale, alla quale è legato il mondo animale stimolato dal perseguimento della
soddisfazione delle istanze biologiche. Ciò è conseguibile mediante il discernimento e la scoperta di
livelli di soddisfazione intellettuale e di felicità spirituali crescenti con la distanza dalle istanze
biologiche, l’esercizio dell’interazione sovra-intelletiva e la conseguente disabitudine di quella
biologica.
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Il terzo momento è operato dalla volontà di ascensione dei gradini della conoscenza (Palumbo
2006b), animata dalla tensione verso livelli di felicità sempre più appaganti, ossia del
perseguimento dell’obiettivo della condizione di energia minima, che caratterizza lo stato raggiunto
dagli “illuminati” delle religioni orientali. La volontà va poi sorretta dalla cultura e potenziata nella
palestra dello spirito, i cui attrezzi, miranti alla conquista del dominio della coerenza sono: il
silenzio interno ed esterno, la meditazione, la contemplazione, la preghiera, l’ascesi e l’estasi.
Il quarto momento è costituito dalla Fede in un Ideale, non iperuraneo ed astratto come quello
di Platone, ma presente nel dominio del vuoto, a cominciare dal vuoto del nostro corpo (quasi
completamente vuoto) e perciò innata; un dominio ed un Ideale concreti, perché costituiti da
vibrazioni reali, in quanto risonanti con quelle cosmiche ad alta frequenza (Palumbo 2006a).
L’effetto di questa risonanza è l’amplificazione delle vibrazioni intime che alimentano l’ansia della
(i) conoscenza del fenomenico e soprattutto, ed in elevazione di intensità, (ii) di quella universale
sovra-intellettiva perseguita dall’arte e dalla religione, i cui caratteri sono presenti, ma silenti nella
memoria genetica.
Conseguita questa condizione, il soggetto apprezza (conseguentemente gode) la fortuna
toccatagli di svolgere consapevolmente il proprio ruolo privilegiato nel programma dell’universo,
finalizzato al passaggio pensiero-anima, attraverso il superamento dei condizionamenti prima
biologici e poi intellettuali, che poi veicola l’anima nel reame del vuoto, ossia della piena libertà,
chiudendo con ciò il ciclo dialettico dell’Universo (Palumbo 2006b).
Immanuel Kant indicò la conquista della libertà attraverso la morale (l’etica); lo schema
proposto suggerisce di realizzarla, invece, mediante la scienza (l’intelletto) che ha svelato all’uomo
il significato del numero aureo: l’orma impressa dal Creatore nell’universo, mediante il quale
l’uomo diventa collaboratore della creatività attraverso una categoria umana sovra-razionale che
trascende l’intelletto e che si esprime nell’arte, tutta improntata al numero φ e nell’ansia
escatologica derivante dall’interazione fra la sua sorgente infinitesima e quella infinita del vuoto, la
sola interazione espressa soltanto dal numero aureo φ, comune alla creatività.
La creatività è una categoria che appartiene all’uomo, ma va purificata attraverso l’operazione
intellettuale del distacco dagli stimoli biologici, un distacco che consente di sperimentare poi livelli
di felicità che trascendono il momento dell’intelletto e che immettono la parte più pregiata del
soggetto, ossia le proprie onde-anima nel dominio del vuoto, dove l’incontro con onde sincrone le
amplifica all’infinito, e, a causa dell’assenza di attrito, per sempre.
Restiamo tutti colpiti dall’ascolto di una sinfonia di un autore importante specie se eseguita da
orchestrali di pari livello e diretta da un maestro all’altezza di Claudio Abbado. Pochi riflettono su
due considerazioni:
(i) Il lungo tempo speso e la fatica sopportata dagli orchestrali per portarsi al quel livello e
l’esercizio, della durata di almeno otto ore al giorno per molti giorni, per preparare quel
concerto. Gli studenti ed i cultori delle altre discipline vengono corretti saltuariamente dai
professori: il giudice di un pianista è il pianoforte sempre presente, severo ed inflessibile.
(ii) Un compositore è un artista dotato di talento eccezionale, il quale è riuscito non soltanto a
sincronizzare le sollecitazioni esterne con quelle del suo intimo, ma a tradurle nel
linguaggio musicale.
La prima considerazione evidenzia, per analogia, lo sforzo (purificazione) richiesto al pensiero
per salire i gradini della conoscenza e fino all’estasi. La seconda ci rivela che la sincronizzazione
operata dal compositore spesso avviene anche in moltissimi altri soggetti, i quali non sono stati
dotati della facoltà di esprimerla attraverso le protesi strumentali.
Il compositore è stato, però, costretto a perfezionare (purificare) la sincronizzazione e la
trasmissione, nella dura palestra della cultura, dell’esperienza e del confronto, un perfezionamento
che manca alle persone le quali sentono la musica, ma non la esprimono. Ciò vale anche per il
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pensiero e la scrittura. Siamo tutti più o meno capaci, senza alcuna fatica, di formulare pensieri più
o meno pregevoli, pochi li traducono nella forma scritta che richiede preparazione, esercizio,
concentrazione, coordinamento, verifica, etc.
Queste due considerazioni indicano la necessità, per l’elevazione del pensiero e dello spirito,
della continua e dura opera di purificazione praticata nella palestra culturale ed in quella dello
spirito, volte a ad esercitare l’uomo all’interazione sovra-sensibile, con ciò disabituandolo e
distaccandolo dagli stimoli biologici ed in misura ridotta anche da quelli intellettuali.
18. Il Demiurgo
Per quanto descritto nel paragrafo 3, l’orbita che descrive l’evoluzione dei fenomeni naturali è
ciclica ed è caratterizzata (Palumbo 2003a) da:
(i) un punto di massima stabilità, ossia di energia minima, poco sensibile all’azione delle
perturbazioni esterne,
(ii) una fase di stabilità, nella quale le perturbazioni esterne conducono il sistema, in
crescendo, verso la fase di criticità, o di instabilità, nella quale il sistema acquista la
massima energia potenziale compatibile con la sua struttura e quindi sopravvivenza. In
questa fase, una perturbazione esterna può spostare istantaneamente il sistema verso il
punto di massima stabilità iniziale, dopo del quale il sistema ripercorre il ciclo precedente,
acquisendo però un’energia (pregio) maggiore di quello del ciclo precedente. Questa fase
corrisponde alla comune evoluzione dei sistemi naturali, caratterizzata dal passaggio veloce
dai valori a potenziale più alto a quelli a potenziale più basso.
(iii) Nella fase di instabilità, una perturbazione esterna può anche condurre il sistema alla sua
improvvisa ed imprevedibile degenerazione catastrofica, a velocità estremamente elevata.
La catastrofe genera un sistema radicalmente diverso, caratterizzato da una maggiore
energia (pregio) di quello precedente.
La crescita del pregio (energia) nelle trasformazioni successive cicliche o catastrofiche è
confermata dall’esperienza e dal principio della costanza della potenza media, tipica
dell’evoluzione dei sistemi naturali (Palumbo 1997).
A conferma di quanto precede, si riportano alcuni dati riguardanti l’attività documentata dei
principali vulcani attivi italiani: Etna, Vesuvio e Campi Flegrei. I processi ciclici del sistema etneo
attuale e quello vesuviano dal 1631 al 1944, corrispondente ad un’attività vulcanica a bocca aperta,
sono caratterizzati da cicli di lunghezza crescente. Ciò corrisponde, per il principio della costanza
della potenza media, ossia del rapporto fra l’energia ed il tempo, ad una maggiore energia dei cicli
successivi.
La stessa cosa vale per gli eventi catastrofici di chiusura dei cicli. Da 23.100 a 3.580 anni fa
(19.520 anni) si sono verificate 7 eruzioni della massima intensità al Vesuvio, con una media di
un’eruzione ogni 2.788 anni. A distanza di 3.659 anni, nel 79 d. C., si verificò l’ultima eruzione di
pari intensità (quella di Pompei). Ai Campi Flegrei, dopo il collasso della caldera del tufo giallo
napoletano (circa 12.000 anni fa), l’attività vulcanica si è sviluppata durante due periodi di tempo
intervallati da un periodo di quiescenza di 4.000 anni, l’ultimo dei quali, con le eruzioni di Monte
Spina, Astroni, Averno e Fossa Lupara, occorsi rispettivamente 4.000, 3750, 3700 e 3.000 anni fa.
Da allora, a parte il debolissimo evento del Monte Nuovo (1538), il vulcano attraversa un periodo
di dinamico riposo, con il continuo accumulo di energia.
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Per il principio dell’autosimilarità che caratterizza tutti i sistemi naturali, fasi evolutive
analoghe a quelle descritte prima possono riscontrarsi anche nel sistema “uomo” e “sistema
umanità”. Anche il sistema “uomo” è caratterizzato da accumulo di energia, causa dello sviluppo, e
dal suo rilascio per il secondo principio della termodinamica. La continua crescita della vita media
è un segno dell’aumento dell’energia del sistema uomo nel tempo. La fase di crescita è lenta e
faticosa, mentre quella del rilascio dell’energia è rapida.
Poche persone, infatti, alla ricerca del benessere fisico, si sottopongono ai duri, prolungati e
continui esercizi ginnici, mentre la maggioranza segue il percorso verso l’energia minima della vita
comoda e sedentaria, pur consapevoli che essa conduce all’equilibrio della morte termica. Quel
benessere (energia) conseguito durante numerosi anni viene poi perduto in brevissimo tempo nel
corso di una malattia. Lo stesso vale per il sistema umanità il cui sviluppo millenario può annullarsi
a seguito della guerra nucleare.
Nel caso dell’evento catastrofico della morte dell’uomo, il rilascio di energia è immediato e
prelude, come negli altri sistemi naturali alla comparsa di un nuovo sistema, radicalmente diverso,
imprevedibile e più evoluto, dotato di una nuova forma di energia molto più pregiata di quella
“vitale” del sistema precedente, alla cui conoscenza ci si può avvicinare, esaminando quelle forme
di energia scambiata nelle interazioni dell’uomo, diverse da quelle biologiche.
L’esercizio nella palestra della conoscenza, che conduce all’interazione intellettuale ad ampio
spettro, è ancora più duro di quella ginnico (biologica). L’amore per la conoscenza in sé è una
mozione assai rara. Le motivazioni che spingono i ricercatori sono generalmente di ordine pratico,
come il posto di lavoro, la carriera ed il successo, che spesso comportano ricadute anche
economiche e soddisfazioni sociali. La ricerca della conoscenza integrale è stata abbandonata da
sempre perché è molto ardua e non consente quei risultati specialistici conseguibili con minor
fatica, anche perché facilitati dai risultati ottenuti dagli altri in quel campo specifico, circostanza che
rende più agevole l’inserimento della propria tesserina nel puzzle del mosaico di quella ricerca
particolare. La ricerca dell’interazione sovra-intellettuale è poi rara perché carmina non dant
panem, né carriera, successo o benefici concreti; al contrario la proposta di modelli generali è
avversata e molto più spesso ignorata e derisa.
Allora tutto il progetto proposto sarebbe destinato al sicuro fallimento, se esso non
appartenesse all’evoluzione stessa dell’universo, un’evoluzione ciclica o catastrofica (cfr. par. 3)
che l’ha condotto a stadi e sistemi sempre più coerenti e quindi pregiati, come la vita, il pensiero,
l’arte e la contemplazione.
L’evoluzione, attraverso l’interazione intellettuale, fa scoprire all’uomo che lo zero
matematico, equivalente al nulla della filosofia ed al vuoto della fisica, che crea e distrugge
particelle in ogni istante e fornisce l’energia all’universo, è il dominio più vicino all’essenza
(energia) unitaria assoluta, uno specchio che ne rappresenta l’immagine virtuale.
Lo stesso specchio (il vuoto), che capta e fa risuonare le vibrazioni pregiate reali emesse
dall’uomo, ossia la sua essenza più pregiata, rappresenta quindi il luogo d’incontro fra l’immagine
dell’essenza unitaria e l’essenza pregiata di ciascun uomo.
L’incontro non può avvenire se non mediante il Demiurgo, che in questo caso, s’identifica con
la stessa essenza unitaria assoluta. Essa, infatti, evolvendo in se stessa, ossia mediante un algoritmo
che utilizza soltanto l’unità, ha generato il numero aureo φ (il Demiurgo):
31

Figura 1. 1 (l’essenza unitaria assoluta) si riflette nello specchio (il vuoto) e contestualmente genera => φ che
conferisce le forme alla realtà, basate su φ le cui onde interagiscono => con quelle sovra-intellettuali, le quali, =>
s’immettono nello specchio (il vuoto) dove => è riflessa l’essenza unitaria assoluta.
ed attraverso φ, le forme naturali tutte basate direttamente o indirettamente su π e su φ (nota) 3 .
Le onde gravitative ed elettromagnetiche, basate su φ, emesse da queste forme, ossia da una
sola sorgente, innescano reazioni (onde) omogenee e tipiche del cervello dell’uomo (intellettuali e
sovra-intellettuali), in quanto anch’egli è nato dall’interazione pura di φ (l’ellissoide aureo del suo
spermio) e di π (l’ovulo della donna). Tali reazioni (onde), espresse nelle opere d’arte, nei
sentimenti, nei momenti di contemplazione e di estasi si riproducono nello specchio del vuoto,
dove, incontrando onde sincrone si amplificano e chiudono il ciclo dialettico dell’universo
(Palumbo 2006b) 4 , secondo lo schema della figura 1 5 :
La scoperta del numero aureo, il punto di contatto fra la Creatività assoluta e quella dell’uomo,
è in un cero senso innata ed appartiene perciò a ciascun uomo, indipendentemente dalla sua
estrazione sociale e livello culturale, in quanto anch’egli è nato dall’interazione fra φ e π. Essa
rappresenta la tensione verso la massima interattività, basata sul numero aureo (cfr. 3) che
l’universo ha riservato al suo ultimo prodotto, il cervello dell’uomo.
3
Dal momento che φ e π sono legati da una semplice relazione, il numero aureo caratterizza esplicitamente o
implicitamente tutte le forme dell’universo.
4
L’elevazione della propria anima è l’opera di maggior pregio prodotta dall’uomo, la cui capacità interattiva legata
al suo sviluppo, è più o meno in grado di inserirsi nel ciclo dialettico che lo riconduce all’essenza generatrice originaria.
5
Una triade dialettica che può tentare di raffigurare la SS. Trinità: L’essenza unitaria 1 evolvendo in se stessa genera
φ (genitum non factum cumsubstantialem Patri) dal cui amore (lo Spirito Santo) sono nati π e φ da cui il creato
(Omnia per Ipsum factum est) che poi condurrà l’ultimo prodotto di φ (l’espressione più eletta dell’umanità) all’unità
(ut unum sint).
32

Il segno di φ, presente in tutte le opere della natura e dell’arte di tutti i tempi (Livio 2003), è
chiaramente riscontrabile nelle espressioni del primo homo sapiens, dai graffiti, alle strutture di
Stonehenge, alle piramidi delle varie civiltà cinese, egiziana e precolombiana, ai ritmi delle danze,
alla musicalità della parola e degli strumenti degli aborigeni.
Egli poté ieri e può oggi sperimentare l’interazione pura basata soltanto sul numero aureo nel
momento in cui, rinunziando alle interazioni biologiche ed intellettuali, riconosce di sapere di non
sapere e con ciò, annichilendo la propria energia, può interagire con quella infinita del vuoto e
sentire e vivere la massima soddisfazione edonistica, ossia la felicità sconfinata ed eterna di quel
dominio coerente, lo specchio delle espressioni più pregiate della sua vita che è poi anche lo
specchio, ossia il dominio più vicino a quello dell’essenza assoluta della Creatività.
Anche il Cristo sulla croce nel “Consumatum est” annulla la sua umanità per unirsi al Padre
attraverso la massima interattività: quella basata sul numero aureo φ.
Giovanni, nel momento dell’incontro con Gesù sul Giordano, consapevole della propria nullità
rispetto al Signore esperimenta l’interazione mediante φ che gli permette di ascoltare la voce del
Padre: “Questi è il mio Figlio diletto nel quale mi sono compiaciuto”.
Se riuscissimo ad interagire con l’umiltà di Francesco di fronte all’Eucarestia, ascolteremmo
anche noi la voce “Francesco ripara la mia chiesa”.
Il Demiurgo suggerisce quindi l’atteggiamento essenziale e consapevole dell’umiltà di Maria,
nella quale poté riflettersi l’Assoluto quia respexit humilitatem ancillae Suae.
L’essenza unitaria assoluta, evolvendo in se stessa, motu proprio (un’auto-energia assimilabile
allo Spirito Santo), ha generato, ma non fatto, φ (assimilabile al Verbo), per incontrare lo stesso φ
nel cuore dell’uomo, mediante l’unica interazione a mezzo della quale il Creatore non soltanto ha
creato il mondo (Omnia per ipsum factum est), ma, attraverso lo stesso Ipse, ossia il Verbo,
divinizza l’uomo chiamandolo a compartecipare, mediante interazioni basate su φ, alla creatività,
ossia affidandogli il compito di chiudere il ciclo dialettico dell’universo.
L’umiltà, una dote non appartenente ai dotti ed ai sapienti del mondo, è una virtù più
facilmente conseguibile dai piccoli i quali possono interagire con l’infinita energia mediante il
numero aureo, conseguendo la felicità derivante dalla condizione di figli di un Padre Qui Caritas
Est.
Più pregiata è l’energia acquisita, più difficile è stata la sua conquista; al contrario, il rilascio
dell’energia nei sistemi naturali avviene attraverso le vie di minore resistenza, che nell’uomo è
quella biologica. E’ quindi molto elevato il rischio che da un elevato valore dell’energia (spirituale),
quella energia conquistata con fatica, si perda attraverso il canale che accomuna l’uomo agli
animali. Per questo motivo S. Tommaso ammoniva che lo stato di grazia è raggiungibile dall’uomo,
ma la sua perseveranza è mozione divina, ossia opera del Demiurgo. Nella condizione di grazia
vale il monito di Pietro “Fratres sobrii estote et vigilate, quia adversarius vester diabolus, tamquam
leo rugiens circuit quaerens quem devoret, cui resistere potest in fide”.
Le stesse considerazioni valgono per il sistema “umanità” nel quale la storia testimonia che al
maggior livello di civiltà corrisponde il massimo rischio (animalesco) della guerra, che oggi sarà di
sterminio.
19. Il Demiurgo e i Santi
Gli Apostoli avevano vissuto col Cristo, avevano assistito ai suoi miracoli, ascoltato la sua parola
ed interagito con Lui mediante l’interazione intellettiva. Non appena il Cristo venne condannato,
l’interazione intellettiva affermò loro che il messaggio era falso e tutti ritornarono alle proprie
attività.
Solo con la discesa dello Spirito Santo (il Demiurgo) Essi interagirono col Risorto mediante
l’interazione sovra-intellettiva ed operarono i prodigi registrati dalla storia, primo fra tutti quello
della sopravvivenza della Chiesa.
33

Poco tempo dopo, Paolo di Tarso, un intellettuale abituato, quindi all’interazione intellettiva,
interagì (interazione biologica) con una forza naturale che lo scalciò da cavallo e lo accecò. Venne
in seguito miracolato, riacquistando la vista, e, ricorrendo all’interazione sovra-intellettiva,
riconobbe la presenza del Demiurgo, scrisse le sue lettere, considerate parole di Dio, ed operò i
prodigi riportati dalla storia.
Il Demiurgo non si presenta però a tutti mediante l’interazione biologica oppure quella intellettiva,
come avvenne ad Agostino, Tommaso, Girolamo ed altri dottori della chiesa.
Si potrebbe allora dire che il Signore agisce in modo preferenziale. In un certo senso ciò è vero,
perché i preferiti siamo noi. Egli si presenta a tutti nella Sua essenza vera eucaristica e pone tutti di
fronte all’interazione sovra- intellettiva ben più efficace delle altre.
La consapevolezza di trovarci davanti a Lui, che entra addirittura entro di noi per ascoltare la voce
del silenzio del cuore, può renderci Santi, oserei dire più di Paolo il quale credette perché scosso dal
Demiurgo mediante una sollecitazione sensibile. Noi, invece, dobbiamo conquistare quella
consapevolezza sofferta con-partecipando col Demiurgo alla nostra redenzione e siamo quindi i
prediletti, perché siamo fra i beati che crediamo senza aver visto.
Teresa di Calcutta è fra queste predilette. Ella, come ogni altra persona, aborrisce l’aspetto
mostruoso e le piaghe maleodoranti ed infettive di un lebbroso ricoperto da insetti. Gli si avvicina e
lo abbraccia, con ciò vincendo il principio di conservazione, ma non prova soddisfazione dal suo
comportamento, in quanto non ha obbedito ad alcuna istanza etico-intellettuale interiore. Non
aveva, infatti, alcun senso intellettivo o morale assistere un lebbroso affetto da un male inguaribile,
rischiando soltanto di esserne contagiata. Nessuna pietas emotiva avrebbe potuto indurre Teresa ad
avvicinarsi a quell’uomo, il cui unico desiderio era quello della morte e rigettava, pertanto, ogni
inutile e dannoso soccorso. Allora bisogna cercare un’altra pulsione.
Ella aveva interagito nella sua cella in precedenza (mediante φ) con lo spettacolo obbrobrioso
fuori di sé di un uomo crocefisso che implorava il perdono per i suoi crocifissori emettendo onde
(amore) di energia infinita, dalle quali Teresa riceveva una commozione, una gioia (energia di
pregio elevatissimo) così intensa da impressionare profondamente la sua memoria cerebrale. Tali
onde, ridestate da quelle del lebbroso, facendo rivivere in Teresa il desiderio di ripetere
l’interazione precedente, la inducevano a confondere l’immagine dell’uomo crocefisso con quella
del lebbroso.
Il comportamento di Teresa derivava quindi dall’interazione, dall’intensità massima possibile
sovra-intellettiva (perché basata su φ), fra la sorgente esterna e infinita del Demiurgo e quelle
debolissime impresse nella sua memoria cerebrale, ridestate ed amplificate per risonanza dalle onde
del Demiurgo.
Solo tale enorme tensione riusciva a vincere non soltanto le sollecitazioni avverse di carattere
biologico, ma anche quelle etico-intellettuali. Queste ultime, più forti di quelle biologiche,
richiedevano uno sforzo maggiore perché Teresa, di fronte all’oceano della sofferenza si chiedeva
dove fosse il suo Dio dell’amore; un’istanza che insidiava la sua Fede, fonte primaria della sua
energia. L’eroismo di Teresa, causa prima della sua santificazione, si manifestava in questa lotta più
che in quella contro gli stimoli naturali biologici.
In quel conflitto interiore, era nascosta la grandiosità del progetto del Crocefisso di elevare
l’umanità di Teresa alla dignità, attraverso quell’amore, che la chiamava, con segnali
incomprensibili perché sovra-intellettivi, come quelli riferiti da Gabriele a Maria, a divenire
corredentrice dell’umanità. Uno stimolo di natura intellettiva avrebbe destato, infatti, una risposta
debole perché di natura umana, turbata perciò da dubbi e perplessità che avrebbero compromesso il
suo conseguente FIAT, ossia la solidità della sua accettazione, fondata sulla Fede nel Signore.
L’interazione sovra-intellettiva, per il fatto di trascendere l’intelletto, avviene fra una sorgente
esterna incomprensibile e le vibrazioni del dominio di coerenza dell’acqua cerebrale, parimenti
impercettibili dal cervello e che soltanto quella sorgente (la fede) è in grado di far emergere dalla
memoria ed amplificare per risonanza, in modo che possano alimentare poi quelle pulsioni,
all’origine della creatività dell’uomo, che incontra, collabora e completa quella divina.
34

Ciò può solo avvenire mediante l’azione del Demiurgo in quanto Egli è all’origine
dell’universo (Fig. 1), che poi ha generato l’uomo ed illumina le sue opere.
20. La sofferenza
Molte persone sono a dir poco disorientate nel constatare il contrasto fra Deus qui caritas est e
la sofferenza della natura e dell’uomo che questo Dio-Amore permette. La morte in croce
dell’Uomo- Dio ha attestato tutto il fallimento del Suo progetto di redenzione. In quel fallimento
Egli ha voluto, però, dimostrare il Suo Amore per l’uomo affidandogli il progetto divino, non
abbandonandolo a se stesso, ma vivendo Egli stesso (il Demiurgo) operosamente con lui ed in lui:
una vitalità che l’uomo accerta ed è commensurata alla constatazione del suo essere zero, una
condizione necessaria per attivare quell’interazione di intensità massima fondata su φ, alla base
della creatività (Fig. 1).
La filosofia ha fallito perché ha creduto nell’onnipotenza dell’interazione intellettiva e non è
stata capace di sostituirla con un’altra sovra-intellettiva di cui aveva intuito la necessità e
l’esistenza.
Il filosofo, in possesso di un auto di grossa cilindrata (interazione intellettiva), riteneva di poter
raggiungere con quella macchina New York da Londra. Aveva intuito e poi accertato, con Kant,
l’impossibilità di un tale viaggio, la cosa in sé, (esistente in sé), ma sfuggente alle sue possibilità e
rinuncia a pensare ad un altro vettore (interazione sovra-intellettiva).
Lo scienziato, invece, non rinuncia e non si arrende perché ha fede nella sua capacità di
immaginare prima un’interazione sovra-intellettiva (un vettore diverso dalla macchina), e di
verificarne poi l’efficacia.
Ecco una prima differenza fra la superbia della filosofia che ritiene vera ciò che è raggiungibile
mediante l’interazione intellettiva e l’umiltà della scienza che, constatata l’infruttuosità di tale
interazione, la supera mediante la fede, la quale gli suggerisce di immaginare un’interazione sovraintellettiva,
consistente nell’ipotizzare modelli ideali di cui andrà poi a verificare la validità.
Il successo dello scienziato è stato conseguito dalla ragione illuminata dalla fede, mentre
l’insuccesso del filosofo è il risultato dell’investigazione razionale non illuminata dalla fede. Tutto
ciò in sintonia con l’invito di Benedetto 16°, il quale esorta ad illuminare la ragione con la fede e ad
irrobustire (mediante la verifica) la fede con la ragione.
La scienza, in appena 50 anni, partendo dalla semplicità dei piccoli (i quali entreranno nel
regno dei cieli) e ponendo in dubbio ogni sua affermazione, ritenendola approssimata e da superare,
nella sua umiltà ha elevato il livello della civiltà fornendo prodotti tecnologici impensabili qualche
decennio fa.
Questa scienza, che fra poco donerà all’uomo l’energia illimitata e pulita a costo zero della
fusione nucleare, nel prossimo futuro sarà in grado di sconfiggere la fame e la sete nel mondo, le
ingiustizie e tante sofferenze, non soltanto dell’uomo, ma dell’intero creato trasformando il reame
attuale, retto dalla lotta fra preda e predatore e dalla sofferenza, in un reame nel quale il leone e la
gazzella, entrambi sazi dalla sovrabbondanza di cibo e cresciuti in numero razionale, vivranno l’uno
accanto all’altro.
E’ chiaro che tutto questo è condizionato al pari sviluppo etico dell’uomo e della civiltà,
perché l’energia della fusione potrebbe essere anche usata per trasformare la superficie della Terra
come quella della Luna.
Già si avvertono, però, i prodromi di una ineunte evoluzione culturale della società rilevabile
dagli ultimi discorsi di Benedetto 16° a Sidney in Australia, nell’estate del 2008, nei quali il
Pontefice riafferma i temi del diritto-dovere della vita, della dignità dell’uomo e del rispetto del
creato, che significano riconoscimento della vita e della dignità di ogni uomo sulla Terra, primo
gradino dell’amore che deve legare e legherà gli uomini fra di loro e con la natura, nell’interesse
della loro stessa sopravvivenza.
35

La al quesito sul perché Deus Qui Caritas Est abbia permesso la sofferenza è insita nel
concetto di evoluzione che caratterizza il nostro universo, unico fra gli innumerevoli altri possibili
ad essere basato sul numero aureo (Palmieri 2006) e quindi addatto a generare l’uomo; un universo
che si è evoluto attraverso le catastrofi (l’equivalente delle sofferenze), fino ad arrivare all’uomo:
l’universo che pensa e diviene mediante la sofferenza trasmessa al suo codice genetico dal suo
progenitore cosmico.
Il reame “statico” degli angeli è estraneo all’universo fisico ed umano. Gli angeli non
divengono, sono immortali, non perseguono alcuna finalità evolutiva e non conseguono alcun
traguardo o merito ed in questo senso essi, come le divinità pagane, sono inferiori agli uomini,
caratterizzati dalla possibilità di scelta fra un notevole numero di gradi di libertà. Fra le tante
possibili scelte, l’uomo ha anche la possibilità di costruire una propria vita parallela, reale e felice
nel reame eterno ed infinito del vuoto, una scelta che richiede all’uomo, al pari di tutti i sistemi
naturali, il lavoro (la sofferenza) per il passaggio da livelli a potenziale più basso a quelli a
potenziale maggiore. Da qui il significato della sofferenza, bene espresso da Francesco quando
esclama: “tanto è il bene che mi aspetta che ogni mal divien diletto”.
La sofferenza investirà anche l’uomo di domani, il quale non potrà essere pago, al pari del
leone e della gazzella, perché sente l’ansia di un reame nel quale possa godere di una felicità
dinamica ed immortale. Egli potrà accedervi passando il buio e stretto tunnel che lo condurrà dal
reame della sofferenza a quello del vuoto, un tunnel analogo all’utero della mamma che gli consentì
il passaggio catastrofico dal reame buio, stretto e poco ospitale del grembo materno al reame della
vita illuminata dal Sole.
Anche Kant, come Pericle, condiziona la felicità alla libertà. Nei sistemi naturali il concetto di
felicità si può scoprire attraverso il giudizio teleologico, “che lo riconosce nella finalità delle cose
della natura, considerata come fondamento della possibilità di esse come fini della natura”. In
quest’ottica i gradi di libertà dei sistemi naturali sono molto ristretti.
Una teoria filosofica o scientifica che riguardi l’uomo consiste nel coordinamento di tre fattori
reali imprescindibili: l’energia (interna ed esterna all’uomo), l’uomo e l’interazione. Ciò realizza il
con-esserci di Heidegger nel quale l’uomo è ad un tempo un sistema dell’universo costretto dalle
sue leggi e la tensione di superamento delle stesse, attraverso lo svincolo dalle istanze biologiche,
conseguibile mediante la conoscenza: interazione fra l’intelletto ed il fenomenico, che gli consente
partecipando all’essere, livelli di maggiore soddisfazione.
Questa fase costituisce un processo interno al soggetto senza proiezioni interattive con la realtà
esterna ed è perciò sterile in se stessa. Essa è, però, una tappa indispensabile e propedeutica alle
predette proiezioni.
Soltanto la constatazione dell’incapacità dell’interazione intellettiva di spiegare le emozioni
spinge l’uomo, da una parte verso la scoperta di nuovi meccanismi cerebrali e dall’altra lo induce ad
ammettere l’esistenza di canali e di forme di energia (oscure) diverse da quelle finora note alla
scienza.
La sconfitta dell’intelletto non nega la realtà dell’inspiegata commozione (la sofferenza
psichica), che esiste in quanto è concretamente sentita. La sofferenza dell’anima, al pari del cielo
stellato sopra di me, ha una sconfinatezza spaziale, temporale ed energetica che limita
l’investigazione intellettiva, ma prospetta all’intelletto, ad un tempo, l’immagine del vuoto: un
reame armonioso di ordine, cadenze, perfezione e bellezza, descritte dalla meccanica celeste e
caratterizzato da onde coerenti, come quelle dei sistemi laser e che sovrasta il caos generatore
dell’incalcolabile energia della fusione nucleare che dà vita alle stelle ed alle galassie.
Questo reame reale, immortale ed esterno al cielo stellato ed alla sofferenza ha generato
l’universo, fornisce ad esso l’energia per poi annichilirlo, è sede di vibrazioni a frequenza elevata,
in grado di (i) interagire con vibrazioni intime e vitali dell’uomo, con effetti opposti a quelli che
hanno indotto la sofferenza che conducono alla distruzione, (ii) di ridestarle ed amplificarle per
risonanza, in modo che, attraverso l’interazione sovra-intellettiva, l’uomo, incontrando la Fede
36

nell’Ideale (Deus Caritas Est), possa accettare e condividere la volontà del Padre che lo ama e
lenisce la sofferenza, che serne alla purificazione del suo spirito e dello stesso Corpo Mistico.
21. Il reame dello spirito ed alcuni principi della scienza
La sofferenza e quindi l’infelicità causate da condizioni interne o esterne all’uomo sono legate
all’incapacità di vincerle, un vincolo spesso dovuto alla mancanza di libertà.
Secondo Pericle, la radice della felicità sta nella libertà e quella della libertà nel coraggio (di
conseguirla). Kant si chiedeva quale libertà avesse l’uomo, se non ha avuto la possibilità di
scegliere se, dove e quando nascere e si può qui aggiungere morire, ossia nel decidere finanche sui
due momenti principali della vita. Una volta nato, l’uomo è poi soggetto perennemente agli stimoli
genetici e sottoposto ai due principi fondamentali della conservazione e della procreazione, è
vincolato dallo spazio e dal tempo: le due categorie aprioristiche del soggetto ed è avversato
continuamente dalle forze della natura interne al suo organismo, che minano la sua esistenza con le
malattie, e da quelle esterne che minacciano continuamente la sua stessa sopravvivenza.
Tutto ciò vale per tutto il reame del vivente, ma al contrario dei nostri compagni di viaggio (gli
animali), i quali ignorano l’esistenza delle predette sbarre naturali della propria prigione, dalle
malattie che subiscono senza rendersene conto e alla morte da essi sconosciuta, unica certezza del
creato, l’uomo, consapevole geneticamente di tutto ciò, nasce fragilissimo, implume, inetto e
piangente, mettendo a rischio la vita della propria madre sin dallo stato embrionale e poi
significativamente nel momento di venire alla luce, e traendo il nutrimento dal corpo di lei, a mo’ di
cannibale, indebolendolo e costringendo poi i suoi genitori, per lungo tempo a provvedere alla sua
fragile sopravvivenza.
Mosso dalla sua prima esperienza cannibalesca, rapace e parassita, e dotato di una ragione che
gli fornisce gli strumenti più affinati di aggressione dell’ambiente che lo circonda, il più recente e
formidabile predatore si presenta sul Pianeta, e una volta cresciuto ed evoluto, lo aggredirà fino a
distruggerlo con le sue armi (arsenali nucleari) di sterminio e di morte.
Il piccolo, debole ed inetto mostriciattolo, all’inizio, non era in grado neppure di badare a se
stesso e perciò vinse la sua debolezza unendosi agli altri costituendo così prima la famiglia, poi la
tribù ed a poco a poco comunità più numerose, governate dalla legge del più forte come nella
giungla.
Sarà poi questa stessa legge ad imporre ai più deboli il riconoscimento del più forte, in
principio dominante per la maggiore forza fisica ed in seguito per quella della ricchezza e quindi
delle armi, acquisite per merito della furbizia, generatrice della violenza che gli ha consentito e gli
consente di prevalere sugli altri.
Oggi il potente di turno, che ha inventato il concetto di democrazia per assicurarsi il dominio
delle masse, promulga leggi (il parlamento) e le impone (la magistratura) in apparenza a favore di
tutti, ma in realtà a vantaggio di pochissimi, com’è testimoniato in maniera evidente e non
confutabile dalla distribuzione della ricchezza all’interno dei paesi democratici e fra i popoli; una
distribuzione iniqua e mortale, fonte delle varie mafie e microcriminalità e delle guerre.
Tutto ciò in forza del Diritto pubblico e privato all’interno degli stati e di quello internazionale,
che regola i rapporti fra le nazioni, diritti violati dai ricchi e potenti del mondo, che traggono la loro
superiorità dall’aggiramento delle stesse leggi. Alla scala individuale, ciò è confermato dalle
persone che si arricchiscono inserendosi nella giungla normativa per trovare le agevoli vie
giuridiche per evadere le leggi (privilegi politici, sindacali, conquista di cariche o di posizioni di
carriera, assenze per malattie o altre cause, etc.). I più furbi fra questi, eludono le norme con la
complicità palese o meno delle autorità di tutti i poteri (amministrativi, legislativi e spesso
giudiziari) e si arricchiscono con atti delinquenziali, mai puniti (abusivismo edilizio, evasione
fiscale, etc).
Il numero delle leggi, che nella giungla è una, nella società si moltiplica ed aumenta
giornalmente, fino a raggiungere, nel nostro Paese, il numero di duecentomila: altre sbarre che
37

imprigionano del tutto il povero cittadino, al quale si impone un ennesimo onere immorale per
sostenere una classe sproporzionatamente numerosa di avidi parassiti burocrati, politici e
sindacalisti, spesso disonesti.
Egli ricorse allora, dapprima alla sua fantasia e poi alla ragione, nella speranza di liberarsi dalla
prigione.
La prima (il paganesimo) lo indusse ad inventare un Olimpo popolato di divinità antropomorfe e
capricciose, rappresentanti le varie espressioni del fenomenico ostile, generatore di calamità e
governato da un re (Giove), che soggiaceva al volere del fato: una superdivinità lontana dalla realtà
più che gli stessi dei e del tutto incomprensibile, indefinibile ed imprevedibile.
La seconda (la filosofia), subentrata al paganesimo e perfino complice di esso, dopo secoli di
dispute numerose, irreali e vane, ha scoperto l’acqua calda e cioè che i gradi di libertà dell’uomo
sono tanto ristretti quanto inesistenti e quindi la che la libertà e perciò la felicità sarebbero
irraggiungibili, mentre l’infelicità, secondo gli esistenzialisti e Schopenhauer, sarebbe il solo
destino dell’uomo.
Di fronte a questo scenario attuale, evidenziato chiaramente dalle vicende naturali (malattie e
morte, lontanissime dall’essere sconfitte) ed umane (guerre, ingiustizie, la fame nel mondo e
l’incombenza di catastrofi di origine antropica), l’uomo moderno chiude gli occhi della ragione,
come lo struzzo, ed insegue tre indirizzi più comuni, ritenendo che essi lo liberino dalla prigione:
(i) la fruizione immediata ed incontrollata dei piaceri derivanti della soddisfazione degli
stimoli e delle pulsioni biologiche, che lo avvicinano agli animali, con conseguenze di
tipo boomerang, igieniche (obesità, ipertensione, depressioni, danni al sistema
circolatorio, etc.) e morali (aborti, adulteri, divorzi, omosessualità, etc.) tutti diretti al
conseguimento di altra infelicità. I più costumati fra quelli che hanno scelto questo
indirizzo, proiettano le loro aspettative nei figli, oggi posti sugli altari ed inseguiti con
cure tanto oppressive e persistenti durante tutta la vita, da renderli violenti ed incapaci di
affrontare con elasticità la dura realtà che li circonda, con ciò contribuendo
marcatamente alla loro sicura infelicità,
(ii) il capitalismo informato al perseguimento violento della ricchezza. In questa operazione
l’uomo, non soltanto riduce ulteriormente la sua libertà, privandosi del tempo a sua
disposizione, già limitato dalla natura e quindi di una delle due categorie (insieme allo
spazio) fondamentali ed essenziali alla sua libertà ed alla fruizione dei presunti beni
conquistati, ma si introduce nel circuito stretto e perverso della violenza costituito dalla
competizione selvaggia con i suoi concorrenti e competitori,
(iii) la droga assunta, specie fra i giovani, i meno fortunati, perché più fragili e quindi più
sensibili, i quali ricorrono agli allucinogeni: un fenomeno dai risultati drammatici
documentati ed in rapida e continua espansione specie nel “civile” Occidente.
La scienza, sempre lontana da questi problemi, oggi scopre che l’uomo è diverso dagli animali
perché è in grado di interagire con sollecitazioni diverse da quelle biologiche sulle quali ci si è
soffermati prima e può spiegare molti fenomeni appartenenti alla sfera della spiritualità dell’uomo,
solo apparentemente estranei alla biologia ed al divenire e mostrare uno scenario marcatamente
diverso da quelli pessimistici anche se realistici rappresentati prima.
I sistemi dell’universo evolvono verso altri meno imperfetti ed in ciò sono funzionali al
divenire della realtà, cosa che deve valere anche per il sistema uomo, il sistema più recente apparso
sul Pianeta, il cui sviluppo individuale eleva quello del sistema umanità. L’inviluppo evidenziato
prima dalla filosofia e dal paganesimo è quindi antitetico all’evoluzione di tutti i sistemi
dell’universo ed è perciò falso perché anomalo, cosa che la scienza può provare, mostrando poi
l’importanza dell’uomo nella stessa evoluzione dell’universo, una tesi sostenuta da Palumbo
(2006b) e qui riproposta con altre argomentazioni scientifiche.
Il mondo pagano di oggi, nonostante dichiari di appartenere “anagraficamente” a molte
religioni, crede solo in ciò che vede (la scienza) e adora il dio Mammona (la tecnologia), mentre il
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numero di coloro che effettivamente professano una fede va sempre diminuendo e non soltanto in
Europa. Questi pochi credenti disputano sulle loro diversità e non si interrogano sulla graduale
scomparsa effettiva di quella fede che da sempre lenisce la sofferenza. Giovanni Paolo 2° e
Benedetto 16° hanno invece dato importanza a questo problema, e, richiamandosi a S. Agostino, li
esortano ad irrobustire la fede mediante la ragione.
La ragione (la scienza) è un approccio alla conoscenza, ritenuto da sempre inidoneo a
rappresentare ed a spiegare i fenomeni appartenenti alla sfera della spiritualità dell’uomo, come i
sentimenti, la fantasia, etc, interpretati, invece, dalla filosofia, dalla letteratura e dall’arte.
Una tale separazione appare oggi anacronistica alla luce della recente e significativa
evoluzione del pensiero scientifico, attualmente bene in grado di superare la dicotomia galileiana
verità di fede e verità di ragione e di confermare l’intuizione di Giordano Bruno sulla capacità
dell’intelletto di investigare tutto lo spettro della conoscenza.
Si riportano alcuni risultati della scienza (quasi certi come tutti gli altri) che è una, e che
possono far luce sul dominio dell’ignoto, investigato con scarso successo e risultati contraddittori da
centinaia di filosofie e di religioni, utili alla comprensione di molti fenomeni “spirituali” e perfino
dell’immortalità dell’anima.
A)- Le dimensioni spaziali e temporali della realtà. (i) La nostra Galassia contiene 100
miliardi di sistemi solari, (ii) esistono miliardi di Galassie nel nostro universo, il quale (iii) è uno fra
i 10 500 (1 seguito da 500 zeri) di altri possibili universi, (iv) la luce di alcune stelle, pur viaggiando
alla velocità di 300.000 km/sec, sta raggiungendo i nostri telescopi dopo più di 13 miliardi di anni
dalla sua partenza da quelle stelle.
Per superare l’immensità sconfinata dello spazio, del tempo e del fenomenico, caratterizzato
dalla complessità e dalla caoticità, la scienza sta mettendo a punto approcci metodologici e
strumenti tecnologici sempre più sofisticati, conseguendo notevoli risultati.
I recenti successi tecnologici stanno, però, ingenerando nell’uomo il falso convincimento della
onnipotenza della ragione, ritenuta capace di vincere le malattie, la morte, le distanze ed il tempo,
scalzando con ciò i principi della fede dalla maggioranza dell’umanità.
A quest’atteggiamento, la natura risponde sostituendo una patologia con un'altra più
aggressiva, ribadendo l’ineluttabilità della morte e mostrando la comparazione fra la distanza Terra-
Luna, percorsa dalla luce in un secondo, con quella delle stelle, distanti miliardi di anni luce, mentre
la stessa ragione si scontra continuamente con gli incalzanti ed insormontabili dubbi della scienza.
Alla curiosità di Pilato di conoscere la Verità, non sembra, perciò, potersi fornire alcuna risposta.
L’uomo, però, non si arrende e scopre una qualche luce nell’estremamente piccolo fotone che
ha un peso di 10 -60 kg ( 1 kg diviso 1 seguito da 60 zeri) viaggiante alla velocità della luce, il quale
componendosi con altri fotoni ha generato le particelle elementari che hanno poi formato l’atomo di
idrogeno, composto da un solo protone ed elettrone, dal peso di 10 -27 kg ( 1 kg diviso 1 seguito da
27 zeri) capace, fondendosi con un altro, di fornire l’energia alle stelle e di combinarsi con altri
elementi per formare masse materiali, sulle cui onde gravitative si sono addensate le particelle il cui
insieme costituisce le incantevoli forme auree dell’universo.
I fotoni solari, costituenti la sinfonia policromatica dell’atmosfera terrestre, hanno generato la
vita nel fondo degli oceani, la alimentano attraverso la funzione clorofilliana e, interagendo con le
onde cerebrali, eccitano la fantasia e la creatività dell’uomo e quindi la composizione delle opere
d’arte e del pensiero.
Secondo l’elettrofisiologia cerebrale, le debolissime onde elettromagnetiche del fragile ed
informe cervello servirebbero a governare la fisiologia dell’organismo; la loro funzione non si
esaurisce, invece, in questo compito, e, durante la vita dell’organismo, interagiscono con le onde
esterne sincrone ed amplificate per risonanza eccitano la creatività dell’uomo (Palumbo 2006a).
Dopo la morte, una volta esaurita la funzione fisiologica, per il principio della conservazione
dell’energia, queste onde amplificate emesse continuano a propagarsi nello spazio lungo l’inviluppo
39

di spirali logaritmiche auree. Di questa emissione sono state recentemente riprese immagini
fotografiche che circondano in particolare il capo, come le aureole pittoriche delle immagini dei
Santi.
B)- Il vuoto (i) ha un’estensione pari a 10 47 (1 seguito da 47 zeri) (Palumbo 2006) volte
maggiore di quella del pieno e pertanto gli universi sono costituiti essenzialmente dal vuoto, (ii) il
cui dominio di energia crea e distrugge ininterrottamente particelle materiali, genera campi
elettromagnetici e fornisce l’energia all’universo; (iii) esso è sede di vibrazioni, come le note
musicali, che si trasformano in particelle materiali, costituenti il dominio del pieno secondo la
relazione reversibile (3) (onde => particelle e particelle => onde; relazione Palumbo-Nardelli), la
quale prova che onde e particelle sono forme diverse della realtà, che in alcune condizioni si
manifesta sotto forma di vibrazioni ed in altre sotto forma di enti materiali. Essa, come verrà
meglio illustrato più avanti, dimostra che l’uomo, sia che si manifesti nella struttura materiale
corporea, sia in quella apparentemente astratta di insieme di onde è la stessa persona, la quale, nella
forma corporea è visibile mediante i sensi e nell’altra no.
E’ stato dimostrato che l’auto-evoluzione dell’unità, “il primo motore immobile aristotelico”,
ossia la sua trasformazione mediante un algoritmo che utilizza soltanto il numero uno, è uguale al
numero aureo φ = 0.618….. ( il medio proporzionale), un numero irrazionale ( cioè costituito da
infiniti decimali) che ha affascinato i maggiori pensatori di tutti i tempi (Livio 2003).
Tutte le forme naturali ed artistiche, dalla musica, alla poesia, alla scultura, all’architettura, alla
pittura e la stessa relazione matematica Palumbo-Nardelli
( G G ) f ( φ)
26
−∫ d x
⎡ R 1 μρ νσ
g
⎢
− − g g Tr
⎣ 16πG
8
μν ρσ
1 μν ⎤
− g ∂ μφ∂νφ
⎥
=
2 ⎦
∞
1
= ∫ 2
2κ
0 10
2
− Φ ⎡
2
10 1/
2 2
μ 1 ~ κ10
∫ d x − G e ⎢R
+ 4∂
μΦ∂
Φ − H 3 − Tr 2 ν
⎣
2 g10
2
( ) ( F2
)
40
⎤
⎥ , (4)
⎦
che lega l’energia alle particelle materiali, sono basate sul numero aureo. Anche il numero
irrazionale fondamentale ed universale π = 3.14……. , rappresentativo della realtà è legato al
numero aureo dalla semplice frazione arccos 0.
6180339 / 0.
29 ≅ π . Il numero aureo è pertanto lo
strumento utilizzato dall’Architetto dell’universo.
Il numero aureo è stato generato “cumsubstanziale” all’unità assoluta e tutto il creato è stato
fatto per mezzo di lui.
Anche l’uomo, l’ultimo stadio dell’evoluzione, è stato generato dall’interazione fra lo
spermio, la cui testa ha la forma prossima a quella di un ellissoide aureo, basato quindi su φ e
caratterizzato dalla massima interattività, e l’ovulo sferoidale conservativo della donna, la cui forma
è prossima alla sfera ed è perciò basata su π.
Questa peculiarità genetica e geometrica ha conferito all’uomo (l’universo che pensa e si
interroga) la sua singolarità nell’universo stesso.
Il vuoto può essere configurato come lo specchio nel quale sono riprodotte le energie reali
dell’essenza unitaria genetica assoluta della realtà e quelle pregiate spirituali dell’uomo, ivi
amplificate per risonanza con le prime. Nel reame del vuoto si incontrano l’origine e la fine del tutto
che in esso completa il suo ciclo dialettico, partito dall’unità che auto-evolvendosi ha generato φ,
mediante il quale è nato l’universo e quindi l’uomo, attraverso la cui spiritualità l’unità ritorna su se
stessa.
C)- L’autosilimarità. (i) Tutti i sistemi dell’universo sono caratterizzati dal principio
dell’autosimilarità sia nel dominio spaziale, sia in quello temporale, (ii) non sono dissipativi e

seguono uno sviluppo ciclico il cui inviluppo disegna la loro curva evolutiva, implicando (iii) che
ciò vale anche per il sistema universo.
Tutti i sistemi dell’universo sono autosimili, nel senso che è possibile ottenere una loro visione
complessiva ingrandendo una parte di essi. Per esempio, è stato possibile disegnare la morfologia
delle isole Britanniche, ingrandendo quella di un suo breve tratto di litorale. L’autosimilarità è una
caratteristica sia del dominio spaziale, sia di quello temporale e consente, quindi, la previsione
futura dell’evoluzione di un fenomeno dalla conoscenza del suo comportamento storico precedente,
anche se esso è breve.
L’utilizzo di questo principio consente quindi di indagare l’immensità spaziale e temporale del
microcosmo e del macrocosmo. Un esempio: uno strumento come il pianoforte, che volesse
riprodurre tutte le (note) frequenze delle oscillazioni nell’universo dovrebbe avere una tastiera lunga
più della circonferenza della Terra. Come è possibile, allora, che i nostri compositori ed esecutori di
brani musicali siano riusciti nell’impresa di riprodurre la sinfonia dell’universo utilizzando la
tastiera di un comune pianoforte lunga meno di un metro e mezzo ? La risposta risiede nel principio
dell’autosimilarità che consente di riprodurre un macrosistema rimpicciolendolo.
Il feto, durante la sua vita intrauterina, ha percorso tutte le fasi dell’evoluzione, imprimendole nel
suo DNA. Per il principio dell’autosimilarità, troviamo tale “ricordo” del sistema “individuo”,
impresso anche nel sistema “umanità” nella forma del subconscio universale di Jung o delle idee
innate di Platone e lo stesso può dirsi degli individui appartenenti al regno animale ed a quello
vegetale.
In alcuni personaggi, la memoria genetica è più chiara ed essi riescono, grazie ad essa, a
prevedere, anche se in forma confusa, un evento futuro. E’ questo il caso dei Profeti, di Tiresia, di
Cassandra, delle Sibille, della moglie di Pilato, di Nostradamus, di Rasputin e di molti altri i cui
nomi riempiono le enciclopedie di tutti i miti. Ai tempi di Giacobbe, non si possedeva alcuna
informazione di astrofisica, eppure il figlio Giuseppe previde il ciclo undecennale dell’attività
solare, interpretando così il sogno del Faraone (Palumbo 1992).
Allo stesso modo, la memoria genetica del sistema umanità è capace di prefigurare scenari
storici, come la guerra ed eventi catastrofici, anche se poi l’irrazionalità, purtroppo, prevale ed il
canto di Cassandra resta vox clamantis in deserto.
A conferma di quanto precede, basta ricordare che l’andamento della borsa, pur dipendendo da
quello dell’economia, ne prevede l’evoluzione; l’arte, che secondo la letteratura è l’espressione
della civiltà della sua epoca, secondo Heidegger, invece, la prevede; la fede non esprime soltanto
l’ansia escatologica dell’uomo, quale rifugio dalle avversità dell’ambiente o dalla precarietà della
vita, ma prefigura un Eden, che la scienza individua nell’essenza unitaria assoluta dell’energia
originaria.
In questa visione duale, le profezie, la borsa, l’arte e la fede hanno una valenza previsionale
realistica, che merita almeno lo stesso rispetto riservato alle previsione della scienza, la quale, per la
sua stessa definizione, è fondata sul dubbio.
D)- L’interazione elettromagnetica governa tutti i sistemi appartenenti al reame del vivente. I
corpi degli esseri viventi e quindi anche quelli dell’uomo sono governati dall’interazione e.m.,
un’interazione che non si esaurisce all’interno dell’organismo, ma si estrinseca anche nel rapporto
fra le onde cerebrali e quelle provenienti dall’ambiente esterno, un rapporto che può amplificarsi in
misura rilevante nel caso di sincronismo, ossia di uguaglianza fra i periodi di oscillazione delle onde
cerebrali e di quelle esterne, in corrispondenza del quale (sincronismo), si realizzano le più elevate e
pregevoli espressioni della spiritualità, dal pensiero ai sentimenti, all’arte, alla contemplazione.
Le onde e.m. che governano, fra l’altro, il sistema immunitario e quello nervoso, sono oggi
utilizzate nella comunicazione e nell’informatica, che hanno realizzato la vera rivoluzione storica
della globalizzazione, ossia dell’inserimento del singolo (non inteso come soppressione) nel sistema
umanità. Un superamento questo, dovuto alla scienza, che ha reso il singolo uomo compartecipe
della vita e della sorte del genere umano.
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Sarà proprio questa estrinsecazione dell’ego a realizzare la collaborazione effettiva fraterna fra
gli uomini, i quali, dotandosi di mezzi investigativi e di strumenti sempre più sofisticati, rapidi ed
efficienti eleveranno lo spirito del singolo e di tutti, in modo da realizzare opere, le cui onde,
improntate a parametri prossimi al numero aureo, chiuderanno il ciclo dialettico dell’universo,
riconducendolo, con la partecipazione dell’uomo, alla sinfonia iniziale del vuoto.
Le onde cerebrali dell’uomo, al contrario degli animali, interagiscono anche con quelle emesse
dalle altre forme naturali basate su φ e su π, un’interazione che si trasforma in compiacimento
(contemplazione) ed ansia della riproduzione (l’arte), con essa realizzando la prima estrinsecazione
interattiva non egoistica fra le proprie onde cerebrali con quelle degli altri.
Una volta raggiunta l’elevazione e la purificazione del proprio spirito in questa palestra di
interazione, si realizzerà nell’uomo, la relazione inversa espressa dalla (4) che trasformerà i
fermioni del proprio corpo nei bosoni dell’anima, la quale chiuderà il ciclo dialettico dell’universo
(Palumbo 2006).
Sul piano etico, per contro, il continuo e naturale assecondare e soddisfare i principi
fondamentali della biologia, comuni al reame del vivente, determina due conseguenze:
(i) L’esposizione al rischio di essere attratto dai molteplici richiami esterni. Allora accade la
stessa cosa che capitò a Davide ed a Betsabea, con la conseguente e coerente
legittimazione, in nome dell’amore, dell’adulterio e dell’omicidio premeditato e
preparato.
(ii) In biologia, la funzione fa l’organo, così l’esercizio della soddisfazione dei sensi,
accresce l’intensità delle loro pulsioni. Sarà allora difficile, se non impossibile, sottrarsi al fascino
di una giovane fanciulla, quando la propria moglie è diventata vecchia e malata, anche perché
l’attrazione fisica è legata alle mutevoli contingenze ambientali, come lo spazio, il tempo, le
circostanze e le forme. Al contrario, l’esercizio continuo dell’articolazione delle facoltà dello
spirito, ne accresce l’intensità, a svantaggio di quella delle pulsioni sensibili e schiude gli orizzonti
della cultura, dell’arte e della religione, nei cui domini si osserva più da vicino la verità, ci si
innamora di essa e si sperimenta una felicità, intensa, profonda, totalizzante e svincolata dalle
categorie tiranne dello spazio e del tempo, categorie che invece determinano la contingenza
temporale e spaziale delle pulsioni sensibili.
22. Alcuni dogmi della Chiesa cattolica, secondo il modello proposto.
Alla luce di quanto precede, i dogmi della Chiesa dell’Immacolata Concezione, della
Resurrezione del Cristo e dell’Assunzione della Vergine, derivanti anche dalla fede e dalla
tradizione popolare, potrebbero oggi definirsi fenomeni non lontani dalla ragione e perciò non
“folli” come ai tempi di San Paolo.
La nascita del Cristo doveva essere stata il prodotto dell’interazione fra una sorgente
perfettamente definita dal parametro φ (e perciò spirituale - lo Spirito Santo -, giacché nulla è
perfetto in natura) e dalla forma di un ovulo perfettamente basata su π, la cui perfezione doveva
implicare l’incontaminazione da qualsiasi agente genetico (Immacolata Concezione) e da quelli
esterni (la Verginità).
L’interazione reversibile energia-particelle, espressa dalla (4) è tanto più intensa quanto più
vicini al numero aureo sono i parametri che informano le sorgenti interagenti.
L’interazione ricordata fra le forme geometriche dello spermio, legate all’ellissoide prossimo a
quello aureo, e dell’ovulo femminile, dalla forma prossima alla sfera e perciò basato su π, ha
generato l’uomo. Sorgenti caratterizzate da parametri ancora più vicini ai predetti numeri
irrazionali, come le manifestazioni pure dello spirito, possono emettere onde sincrone con quelle
immanenti del vuoto e confondersi (immettersi) con esse, assumendo, per effetto della risonanza,
un’ampiezza e quindi un’intensità (teoricamente infinita secondo la fisica), tale da poter realizzare,
secondo la (4), la trasformazione delle particelle in energia (onde).
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Se i corpo del Cristo e della Vergine derivano da sorgenti geneticamente perfettamente
informate al numero aureo, la Resurrezione del Cristo e l’Assunzione della Vergine, ossia la
trasformazione delle particelle del loro corpo in onde e quindi il loro ritorno all’essenza unitaria
assoluta dell’energia del vuoto, secondo la (4), (dopo aver trasmesso all’uomo la tensione del
Verbo), non appare più una follia irrazionale, ma rientra nel disegno intelligente, ciclico e dialettico
dell’universo.
Quando le vibrazioni della vita parallela costruita da ciascuno nello specchio del vuoto ed ivi
propagantisi saranno state amplificate da quelle sincrone e co-presenti del Cristo, il cui spettro
contiene tutte le frequenze e quindi anche quelle di ciascuna vita individuale, allora si verificherà la
(4) e le onde della vita parallela di tutti e di ciascuno (si trasformeranno) rigenereranno le
particelle (Palumbo 2006a) determinando la resurrezione della carne, già avvenuta in occasione
della “discesa agli inferi del Cristo risorto”.
Ciò è implicito nel principio universale dell’autosimilarità, secondo il quale, il fenomeno della
resurrezione del corpo del Cristo, deve valere anche per noi, in quanto membra del Corpo mistico di
cui Egli è il capo.
23. I miracoli, secondo il modello proposto.
L’organismo umano è retto dall’interazione e.m. che governa il sistema immunitario e quello
nervoso. Le malattie dipendono da guasti nella trasmissione dei segnali che costituiscono la catena
cibernetica dell’informazione, guasti che i predetti sistemi si adoperano per riparare, mentre la
morte è provocata dall’interruzione di questa catena, più che dalla cessazione delle reazioni
biochimiche.
Ogni struttura naturale oscilla con un proprio determinato periodo e lo stesso vale anche per le
vibrazioni e.m. che governano ciascun essere vivente.
I corpi della mamma e del suo feto sono governati dalle stesse onde e.m. Specie subito dopo la
nascita, tali onde continuano efficacemente a interagire generando, nel neonato e nella mamma, il
desiderio di stare l’uno accanto all’altro ed eccitando la lattazione ed il bisogno di entrambi
dell’allattamento.
Lo stesso vale per il rapporto sessuale, alimentato dall’esigenza di realizzare l’equilibrio fra il
numero delle cellule XX, prevalenti nelle femmine, e di quelle XY, prevalenti nei maschi,
accentuata dalla prossimità fisica dei due corpi.
In entrambi i casi, si tratta di un rapporto indotto dai due principi fondamentali della biologia:
della conservazione dell’individuo e della specie, un rapporto che viene definito istinto.
Esso è diverso dall’amore, un rapporto questo pure realizzato dalla rice-trasmissione di onde
e.m., commisurato dalla loro intensità, ma indipendente dai principi della biologia e spinto
dall’esigenza di dare o di trasmettere una parte di sé all’altro, come già avviene fra le cellule. Di qui
il fascino destato dall’ascolto dell’opera “Tristano und Isolde” di Riccardo Wagner, il cui inno
all’amore eccita quelle vibrazioni e.m. conservate nella memoria cerebrale universale, che
caratterizzano la singolarità dell’uomo, “un diverso” in quanto capace di slegarsi dalla sua natura
biologica.
Lo spettro delle frequenze, ossia il loro numero e l’intensità dell’insieme delle onde e.m.
emesse da un uomo è tipico di ciascuno ed è legato alla sua struttura psico-fisica.
Più ampio è lo spettro di frequenza delle onde emesse e più elevata è la loro intensità in un
individuo, maggiore è il loro effetto sui suoi sistemi immunitario e nervoso, minore è la probabilità
che persone più dotate di tali onde si ammalino.
La medicina cura l’organismo essenzialmente mediante terapie chimiche e trascura quei rimedi
di carattere e.m. che potrebbero risultare, simulando i meccanismi e.m. che governano i sistemi
immunitario e cerebrale, molto più efficaci di quelli chimici, specie se tali rimedi potenziano le
capacità dei due predetti sistemi naturali, preposti alla difesa dell’organismo (Palumbo 2006).
43

Un malato guarisce più facilmente se (i) aiutato da terapie psicologiche e se (ii) ha la volontà di
guarire. Nei pazienti del mondo occidentale, in mancanza del primo aiuto, talora si dimostra
efficace soltanto il secondo l’effetto placebo indotto dalla volontà.
Se la struttura psico-fisica del Cristo era “perfetta”, lo spettro di emissione delle sue onde e.m.
doveva essere molto esteso e la loro intensità molto elevata.
Ciò giustificherebbe l’assenza di ogni informazione, nei Vangeli, su Sue eventuali malattie e la
Sua enorme resistenza alla flagellazione ed al calvario. E’ noto, infatti, che l’intensità e gli effetti
dei traumi psichici sono tanto più sentiti quanto maggiore è la sensibilità del soggetto e sono molto
più devastanti di quelli fisici.
La sensibilità del Cristo doveva essere elevatissima, tanto che Egli reagì alla previsione della
Sua morte sudando sangue e le Sue sofferenze psichiche, derivanti dalla consapevolezza della Sua
innocenza e della sofferenza indotta in Sua madre, dovettero essere immensamente maggiori di
quelle fisiche degli altri condannati. La Sua resistenza alle sofferenze doveva perciò dipendere dalla
dotazione delle predette caratteristiche delle onde e.m. del Suo corpo.
L’assenza di malattie e la resistenza alle sofferenze è attestata poi anche negli illuminati delle
altre religioni.
Più ampio è lo spettro di frequenza, maggiore è la probabilità che, fra le onde emesse ve ne
siano alcune sincrone con quelle di un’altra persona; maggiore è l’ampiezza delle onde (energia),
maggiore è la probabilità che esse non si attenuino lungo la loro propagazione da una persona
all’altra.
L’interazione è però biunivoca, nel senso che la sua efficacia dipende sia dalla capacità di
emissione della sorgente, sia da quella ricettiva del destinatario.
Allorquando il cieco o il paralitico si avvicinavano al Cristo, parte delle Sue intense onde e.m.
emesse erano sincrone con quelle dei sistemi immunitario e cerebrale del miracolato e perciò in
grado di eccitarle per risonanza, elevandone l’ampiezza (energia) (teoricamente a valori infiniti
secondo la fisica) potenziando la naturale capacità autoterapeutica. Il risultato dipendeva, però,
anche dalla disponibilità del malato a guarire e per questo il Cristo affermava “la tua fede ti ha
salvato”.
Nel caso di Lazzaro, invece, l’effetto fu dovuto soltanto alla forza delle onde e.m. del Cristo.
Dopo la Resurrezione, Maria di Magdala, gli Apostoli ed i Discepoli di Emmaus non
riconobbero subito il Risorto, per la scarsa fede, che dovette essere ridestata dalle onde del Risorto,
mediante quelle acustiche con le quali chiamò Maria e Tommaso e quelle e.m. del visibile emesse
durante la fractio panis nel paese di Emmaus.
Nei processi di beatificazione e santificazione, specie in quelli più recenti contenenti più
dettagliati riferimenti scientifici, si legge la testimonianza dei miracolati i quali riferiscono che la
loro improvvisa ed inspiegata guarigione, insistentemente invocata, era avvenuta in concomitanza
di un intenso flusso di calore che aveva investito il loro organismo.
L’ultima testimonianza è stata riferita nel 2003 al vescovo di Belluno da un miracolato che ha
tenuto segreto l’avvenimento, temendo di essere preso per fanatico o visionario e che per il
momento preferisce l’anonimato. Egli afferma che a seguito di ripetute e fervorose preghiere rivolte
a Papa Luciani aveva avvertito una improvvisa ed intensa sensazione di calore “che quasi
bruciava”, “a seguito della quale crollò in un sonno profondo”. Al suo risveglio si accorse con
indicibile sorpresa della scomparsa dei dolori e della ripresa delle forze. Avvertì subito i medici i
quali accertarono che il linfoma maligno era scomparso di colpo inspiegabilmente. La Chiesa sta
accertando la validità di questa testimonianza che contribuirà alla beatificazione di Giovanni Paolo
I.
Egli, esaminati (i) i risultati dell’indagine svolta da G.B. Della Porta che aveva accertato
l’assenza di patologie cancerose nei malati affetti da malaria e la loro guarigione nei pochi soggetti,
44

sofferenti di malaria, che avevano contratto il male, (ii) l’assenza del male negli uccelli
(caratterizzati da temperatura corporea più alta dell’uomo), nel cuore e nei muscoli, organi dinamici
del corpo umano, ha ipotizzato che il cancro fosse dovuto alla sclerosi delle cellule, proponendo una
terapia termica rivitalizzante delle cellule.
Ciò mostra che il Creatore opera i miracoli servendosi degli stessi strumenti del creato ossia
della natura.
In definitiva, le onde-preghiera, potenziate dalla fede e proiettate nello specchio della vita
parallela del vuoto avevano interagito con quelle del Santo. Perché il Santo, ivi vivente insieme alle
onde del Cristo, ne aveva acquisito tutto l’infinito spettro di frequenza, contenente quindi anche le
onde-preghiera del fedele le quali potettero essere amplificate per risonanza, acquisendo quindi
un’energia tanto intensa da investire l’intero cosmo. Esse potettero, però, essere captate soltanto
dalla sorgente emittente (il miracolato) perché la sola caratterizzata dallo stesso spettro di potenza,
per il principio di Kirchooff.
Nella stessa ottica si può cercare di spiegare il miracolo della fusione del sangue di S. Gennaro.
Ogni struttura materiale, dalla cellula ai cristalli ai minerali, emette onde appartenenti ad un proprio
spettro di frequenze. Anche i componenti di un sistema sono caratterizzati da un proprio spettro di
frequenza, che poi costituiscono una parte dello spettro del sistema. L’insieme delle onde possedute
dal sistema (il suo spettro di frequenze) può quindi compararsi all’insieme delle corde di un
pianoforte. Mentre queste ultime hanno bisogno di un pianista per oscillare, il sistema emette
naturalmente le proprie onde, che costituiscono l’armonia prestabilita del creato.
Per esempio, la temperatura del cuore, del sangue, dell’intestino, del cervello, etc. non è la
stessa e ciò vale anche per lo spettro delle loro onde termiche. Anche il sangue emette pertanto un
proprio spettro di onde.
Al pari delle onde termiche febbrili, le vibrazioni più intime e pregiate dell’organismo vengono
trasmesse verso l’esterno ed in primo luogo verso il vuoto del proprio corpo (essenzialmente vuoto),
a sua volta appartenente al dominio del vuoto.
La densità stimata dell’universo ha un ordine di grandezza pari a 10 -29 (kg/m 3 ). Tale valore
non tiene conto degli spazi vuoti inter- ed intra-atomici e molecolari. E’ stato osservato prima che il
volume di una molecolagrammo (10 23 molecole) di acqua è pari a 18 x 10 -6 m 3 , mentre quello dei
nucleoni (pieno) contenuti in tale volume ha un ordine di grandezza pari a 10 -45 m 3 , con un
rapporto, quindi, uguale a 10 -39 . Segue che la densità reale dell’universo è uguale a 10 -29 x 10 -39 =
10 -68 . Ciò significa che ogni volume di pieno è contenuto in 10 68 volumi di vuoto (1 seguito da 68
zeri).
Iddio, l’essenza unitaria assoluta evolvendo in se stesso ha generato φ (Fig. 1) che è
reversibile, in quanto l’evoluzione dell’unità è uguale a φ, che, a sua volta, è uguale alla predetta
evoluzione dell’unità. Sicché l’essenza unitaria assoluta vive in φ, che a sua volta vive in Essa,
ossia nel Demiurgo che ha poi informato ed è quindi presente in tutto l’universo è presente ed
interagisce in ogni luogo e quindi specificamente nel vuoto che costituisce quasi per intero il tutto.
Segue che il riflesso di Dio va ricercato nel vuoto, e quindi anche in quello del nostro corpo,
corrispondente ai “cieli” ai quali si riferiscono tutte le religioni.
Le intense vibrazioni intime e pregiate della fede che vincevano quelle della paura, nel
momento della decapitazione, investirono da tutte le strutture del corpo del Santo, e quindi anche
dal suo sangue, e contemporaneamente trasferite nello specchio del vuoto, costituendo in esso la sua
vita parallela immortale. Queste onde, amplificate in conseguenza dell’interazione risonante con
quelle co-presenti del Cristo in tale dominio, acquistarono un’enorme energia (compresa quella
vitale) che si trasmise e vive in tutto il cosmo.
Soltanto il sangue del Santo custodito nell’ampolla e dotato dello stesso spettro di frequenze, è
in grado di risuonare con esse ed acquisirne quella energia vitale, in grado di far passare il sangue
dallo stato solido a quello liquido.
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Il Santo era un uomo e quindi sentiva e trasmetteva le stesse emozioni degli altri uomini, ossia
emetteva, oltre alle onde tipiche della sua struttura, anche quelle pure e pregiate che aveva in
comune con gli altri, che poi egli trasferiva continuamente alla sua vita parallela.
Il 16 dicembre del 1631 si verificò l’ultima eruzione catastrofica sub-pliniana del Vesuvio. Il
popolo napoletano, atterrito dai terremoti e dalle impressionanti manifestazioni vulcaniche, trasmise
al Santo le intense vibrazioni umane e corali della paura, che interagirono in maniera risonante con
quelle del Santo, sincrone perché da lui sperimentate nel momento della decapitazione e da allora
vive anche nel dominio del vuoto. L’interazione risonante fra le onde del popolo e quelle del Santo
nello specchio del vuoto amplificò le frequenze appartenenti allo spettro del Santo e quindi anche
quelle del suo sangue.
Queste ultime, per la loro enorme energia, si propagarono nel cosmo, ma vennero captate
soltanto dal sangue custodito nelle ampolle che, di conseguenza, si sciolse.
Il fenomeno si ripete tutte le volte che il popolo invoca il Santo e quindi il 19 settembre, data
della ricorrenza onomastica, il primo sabato di maggio ed appunto il 16 dicembre.
Testimoni presenti, riferiscono che prima della morte del Cardinale Castaldo, arcivescovo di
Napoli, il presule chiese che gli fosse portata l’ampolla del sangue di S. Gennaro, al quale rivolse,
dal suo letto di morte la sua ultima preghiera, in conseguenza della quale si ripeté il miracolo della
fusione del sangue. Non si può escludere che episodi occasionali di fusione del sangue non siano
l’effetto risonante della preghiera di qualche fedele.
Ecco esempi concreti della reale e fattiva corrispondenza d’amorosi sensi fra la vita parallela
dei viventi e quella parallela costruita dai defunti, entrambe conviventi nello specchio del vuoto.
Ciascuno può sempre interagire con la propria vita parallela e con quelle di coloro che sono
morti nel Signore, come Papa Luciani e San Gennaro, perché le vibrazioni delle vite parallele di
tutti risuonano con quelle dello spettro del Cristo che le contiene tutte e si propagano amplificate nel
vuoto, dal quale ciascuno può captare le proprie vibrazioni e quelle sincrone degli altri, per il
principio di Kirchooff.
Iddio-Amore è il Dio della vita e non della morte e per questo il salmista canta “Beati mortui
qui in Domino moriuntur”.
Abbiamo quindi bisogno essenzialmente delle onde del Risorto, ma anche della fede, che
queste povere considerazioni potrebbero contribuire ad irrobustire.
Per gli stessi motivi ed utilizzando i medesimi principi, anche i Santi della Chiesa cattolica e
molti “santoni” di altre religioni operano miracoli, disconosciuti dalla scienza, ma impressi nel
subconscio universale. Basti pensare alla resurrezione di Euridice destata dalla morte dalle onde
dell’amore di Orfeo, da lui tradotte in musica, tramandate dal canto del lontano mito orfico preellenistico,
riproposto dal poema in versi “Orfeo ed Euridice” del Calzabigi della fine del 1700 e
tradotto magistralmente in musica da W. Gluck.
Quanto precede, che collega la realtà spirituale alle onde materiali ed il modello di unificazione
delle forze proposto al Capitolo 1 che ha dimostrato la dipendenza dal numero aureo (i) delle stesse
proprietà del micro- e del macrocosmo, (ii) della costante di struttura fina alla base dell’universo
subnucleare, (iii) della relazione (4) che lega l’energia alle particelle materiali, (iv) di tutte le
espressioni dell’arte ed in particolare della musica, evidenziano, quindi, la genesi unica e comune di
tutta la realtà, ravvisata in un’armonia intrinseca all’universo, intuita nella scienza da Keplero (la
musica delle sfere), nella filosofia da Leibnitz (l’armonia prestabilita), nell’arte che la esprime in
maniera sistematica, unica e persistente, dagli antichi pensatori a cominciare da Pitagora (6° sec.
a.C.) e da tutte le religioni ed in particolare dalle tre monoteistiche.
I miracoli sono, pertanto, sono fenomeni fisici e soprannaturali legati a tale armonia, che la
ragione (la scienza) potrà almeno in parte a spiegare e perciò, al detto di Tertulliano “Credo quia
absurdum” oso sostituire “Credo quia scietur”.
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Attraverso l’interazione intellettuale l’uomo scopre che lo zero matematico, equivalente al nulla
della filosofia ed al vuoto della fisica, che crea e distrugge particelle in ogni istante e fornisce
l’energia all’universo, è lo specchio dell’essenza (energia) unitaria assoluta, uno specchio che ne
rappresenta un’immagine virtuale.
Tale essenza unitaria evolvendo in se stessa ha generato il numero aureo φ (il Demiurgo) ed
attraverso φ, le forme naturali tutte basate direttamente o indirettamente su π e su φ.
La scoperta del numero aureo, il punto di contatto fra la Creatività assoluta e quella dell’uomo, è
in un certo senso innata ed appartiene perciò a ciascun uomo, indipendentemente dalla sua
estrazione sociale e livello culturale, in quanto anch’egli nato dall’interazione fra φ e π. Il segno di
φ, presente in tutte le opere della natura e dell’arte di tutti i tempi è chiaramente riscontrabile nelle
espressioni del primo homo sapiens, dai graffiti, alle strutture di Stonehenge, alle piramidi delle
varie civiltà cinese, egiziana e precolombiana, ai ritmi delle danze, alla musicalità della parola e
degli strumenti.
Egli poté ieri e può oggi sperimentare l’interazione pura basata soltanto sul numero aureo nel
momento in cui, rinunziando alle interazioni biologiche ed intellettuali, riconosce di sapere di non
sapere e con ciò, annichilendo la propria energia, può interagire con quella infinita del vuoto e
sentire e vivere la massima soddisfazione edonistica, ossia la felicità sconfinata ed immortale di
quel dominio coerente, lo specchio delle espressioni più pregiate della sua vita, che è poi anche lo
specchio, ossia il dominio più vicino a quello dell’essenza assoluta della Creatività.
Il Demiurgo suggerisce quindi l’atteggiamento essenziale e consapevole dell’umiltà di Maria,
nella quale poté riflettersi l’Assoluto quia respexit humilitatem ancillae Suae.
L’umiltà, una dote non appartenente ai dotti ed ai sapienti del mondo, è una virtù più facilmente
conseguibile dai piccoli i quali possono naturalmente interagire mediante il numero aureo,
conseguendo la felicità derivante dalla condizione di figli di un Padre Qui Caritas Est.
Conclusione
Lo stato dell’arte sulla conoscenza della natura della materia è stato descritto in dettaglio da
Schrödinger (1951, 1953), il quale ha sottolineato i dubbi sui fondamenti della fisica ed ha cercato
di superarli confessando però, che il suo insuccesso non dipendeva dalla sua incapacità di
esposizione o dall’intelligenza del lettore, ma dalle incertezze insite nelle definizioni basilari della
fisica. Fra di esse, ha enfatizzato l’incapacità di combinare in un unico quadro concettuale (i) la
struttura particellare ed ondulatoria dei protoni e dei neutroni e (ii) l’interazione longitudinale e
trasversale delle onde, quest’ultima dipendente dalla insufficiente definizione dei concetti di fronte
d’onda e di normale.
Secondo Schrödinger, la fisica, pur non comprendendo né distinguendo il concetto di corpuscolo
individuale e di salto quantico, ne ha sentito il bisogno per descrivere molti aspetti della struttura
della materia.
Il presente modello ha cercato di spiegare il primo dubbio, estendendo l’interazione
gravitazionale newtoniana anche alle altre forze fondamentali dell’universo. Ha poi mostrato che
l’energia cinetica delle particelle convogliata nella massa da esse costituita al centro dei vortici
viene poi tradotta ed espressa dalla massa sotto forma di gravitoni, la cui energia è legata non
soltanto alla massa, ma anche alla sua dimensione e densità. A parità di energia di un macro- e di un
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microvortice, la velocità delle particelle in seno ad un macrovortice è inferiore a quella di un
microvortice. Per esempio, la velocità del vento intorno al ciclone dell’Islanda, dell’ordine dei
m/sec, è di due ordini di grandezza inferiore a quella in seno ad un tromba marina. Si spiegano così
la natura gassosa delle stelle formatesi al centro di un macrovortice (ove le particelle non sono
sufficientemente costipate) e dall’altra parte l’elevatissima densità delle strutture atomiche
formatesi al centro di microvortici.
L’enorme quantità di materia convogliata al centro dei macrovortici ne eleva la temperatura, per
cui le stelle emettono sia gravitoni, sia fotoni-particelle con energia legata alla loro massa, a mo’
delle particelle che colpiscono le papille olfattive. La dimensione dei fotoni-particelle ha un ordine
di grandezza minimo di 10 -60 kg (Scharff et al. 1976), esse viaggiano alla velocità della luce. Ogni
fotone-particella possiede quindi una quantità di moto, data da F∆t = m∆v, che trasferisce alle
minuscole particelle che incontra lungo il suo percorso, le quali la diffondono in tutte le direzioni,
superando anche gli schermi interposti fra la sorgente e l’osservatore, in modo che la luce appare
anche dall’altra parte dello schermo.
L’ipotesi particellare della luce, proposta da Newton, spiega pertanto anche il suo aggiramento
degli ostacoli, senza bisogno di scomodare l’ipotesi ondulatoria.
Il presente modello ha spiegato, in termini gravitazionali, la genesi degli anelli di Newton, per la
cui interpretazione è stata formulata l’onda-particella.
Il secondo dubbio espresso da Schrödinger sulla inspiegata connessione fra il carattere
longitudinale e trasversale delle onde, intrinseco nella natura elastica della materia, è stato risolto
partendo dalla Geometria.
Secondo Platone, Iddio geometrizza sempre; per questo motivo il filosofo indicava la porta di
uscita ai discepoli che ignoravano la Geometria, in quanto (i) intravedeva nelle forme geometriche
l’orma impressa dal Creatore alla realtà, (ii) nella Geometria, l’espressione “artistica” più elevata
dell’intelletto e (iii) lo strumento che avvicina la conoscenza, perché (iv) la Geometria è il punto di
incontro fra il l’intelligent Design e la capacità penetrativa, esplicativa e creativa del pensiero e
dell’arte.
Quanto esposto in questo libro è basato sulla Geometria. Palumbo (2006a 2006b) ha spiegato la
relazione fra l’uomo e l’universo, partendo dal rapporto fra energia e massa. In questo testo, è stato
individuato nei vortici dalla forma geometrica di spirali logaritmiche la genesi della morfologia e
delle proprietà dei corpi pervenendo ad un modello di unificazione delle forze. E’ stato inoltre
intravisto, nel rapporto aureo Φ [legato a π dalla (1)], un altro ente geometrica, impresso in maniera
più o meno marcata in tutte le forme del creato e rappresentato in tutte le opere d’arte (dalla musica,
alla pittura, alla scultura, alla poesia, all’architettura) l’unico elemento su cui si basa il progetto
creativo dell’energia (stringhe bosoniche) del primo motore immobile aristotelico, la quale lo
realizza mediante l’interazione (4) (relazione Palumbo-Nardelli) che genera le stringhe
fermioniche (particelle) ripetendo, scandendo ed imprimendo nelle forme naturali il carattere
dell’autosimilarità frattale, rilevata da Mandelbrot (1983) nel dominio spaziale e sperimentato da
Palumbo (1997,a,b 2001, 2003, 2003a, 2004) nel dominio temporale.
Dal momento che tutte le forme naturali hanno una radice direttamente o indirettamente legata a
φ ed a π [quest’ultima dipendente, per la (1) da φ] e sono quindi associate a spirali logaritmiche
auree autosimili, sono anch’esse autosimili. L’osservazione di Mandelbrot ha pertanto
semplicemente verificato una proprietà che era implicita nella genesi da spirali logaritmiche auree
autosimili di tutte le forme naturali.
L’autosimilarità delle forme, φ e π, tutti enti geometrici, sono i tre caratteri dalla valenza
universale fino ad oggi inspiegata; un’estensione della scoperta di Pitagora, per il quale il numero è
la radice di tutta la realtà, della stessa arte ed in particolare delle note musicali, le cui frequenze
sono esprimibili mediante i numeri.
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La lunghezza della “tastiera” di un comune pianoforte è inferiore al metro e mezzo e la
frequenza delle note va da qualche diecina a poche migliaia di vibrazioni al secondo. I valori
corrispondenti alla tastiera delle forme del creato sono enormemente superiori.
L’autosimilarità frattale consente, tuttavia, di eseguire la stessa sinfonia delle forme del creato
sulla tastiera di un comune pianoforte, mediante la quale i compositori di tutti i tempi hanno
tradotto in musica, non soltanto l’armonia delle forme del creato, ma anche i sentimenti più
profondi dell’uomo, un individuo naturale, le cui radici possono associarsi all’interazione pura fra
strutture basate soltanto sugli enti geometici di Φ e π.
L’accertata memoria dell’acqua (2006), la specie chimica più importante e diffusa nel reame del
vivente e presente in misura crescente dagli invertebrati al cervello dell’uomo, induce a presumere
che la memoria sussista, in maniera diversa, anche nel reame dell’inerte. Circostanza verificata dalla
proprietà attrattiva delle masse, le quali, generate in seno ed a causa dell’attrazione di un vortice, la
“ricordano” conservandola, tramandandola ed esprimendola mediante l’interazione gravitazionale.
La reazione inerziale, strutturale, elastica e gravitazionale delle masse, risultante dall’energia
cinetica delle particelle che l’hanno costituita, avvalorerebbe una tale ipotesi, confermando la stessa
tesi sviluppata, in termini paleontologici da de Chardin (1970). Un’ipotesi affascinante che
spiegherebbe il ripetersi quasi periodico, ossia un’autosimilarità nel dominio temporale di eventi
catastrofici (tempeste solari, flares, solar proton events, etc) in corrispondenza del ricorrere di
identiche condizioni spaziali, come la congiunzione dei pianeti giganti del Sole.
Tutta la fisica è basata e scritta nelle coordinate dello spazio e del tempo, ritenute assolutamente
indipendenti. La memoria, ossia il ricorrere temporale degli eventi spaziali mostrerebbe invece che
spazio e tempo non sono indipendenti; andrebbe quindi scritta una nuova fisica ed una scienza
nuova.
In biologia, la genesi del cancro, molto spesso associata e causata indirettamente da eventi
traumatici di ordine psichico, come la morte di un congiunto, potrebbe ricercarsi nella emersione
dalla memoria cerebrale del destino della morte che le benefiche vicende umane fanno dimenticare.
Le forme naturali sono legate e generate dalle particelle convogliate gravitazionalmente nei
luoghi dei punti fissi delle onde “R” nella cui successione l’angolo fra i loro raggi consecutivi (Ri –
Ri +1) si mantiene costante, con ciò imprimendola alle forme naturali da esse costituite.
Esse coprono uno spettro morfologico illimitato, nel quale la natura ha scelto quelle più marcate,
dai cristalli ai gusci delle conchiglie, che possono essere schematizzate secondo strutture che vanno
da quelle radiali, governate preferibilmente da π, a quelle controllate da Φ, a struttura pentagonale
(il geranio, il gelsomino, ed in generale tutti i fiori delle angiosperme), decagonale (la sezione
trasversale della doppia elica di un elemento del DNA, a forma di doppio pentagono, di cui quello
sottostante è ruotato di 36° rispetto all’altro) e dodeca-icosaedrica, a quelle derivanti da forme
spirali con angoli uguali di rotazione e che si incontrano nella fillotassi, nella cristallografia a
struttura dodecaedrica, nella biologia molecolare (il virus dell’AIDS, della poliomielite e tanti altri),
oggetto di voluminosa descrizione soltanto morfologica, utile alla classificazione delle forme, ma
non strutturale e qui spiegata, invece, in termini genetici ed evolutivi.
Tra le illimitate forme possibili, si ritrovano quelle più comuni, conosciute e memorizzate, le
quali però non esauriscono l’immenso spettro morfologico a disposizione dell’universo.
Questo limite logico, genetico e schematico non vincola però l’intelletto ed in particolare l’arte,
che può spaziare fra un numero illimitato di forme. Il geometra, e più decisamente l’artista, può
utilizzarle a sua discrezione e conferire alla sua opera l’impronta universale, tipica anche della
capacità creante dello spirito.
Ecco quindi l’uomo, collaboratore della creatività competere col Creatore nella formulazione di
numerose geometrie non euclidee, di stili metrici, musicali, pittorici, scultorei ed archittettonici, che
vanno dai graffiti, alle piramidi, alle costruzioni eneolitiche di Stonehenge, agli ordini e stili che
hanno informato le forme ioniche, doriche, corinzie, romaniche, gotiche, rinascimentali, barocche,
neoclassiche, astratte, impressionistiche, a quelle contemporanee meno comprensibili, perché più
lontane dalle tipiche forme abituali naturali.
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Opere naturali ed artistiche che, se pur marcate dall’autosimilarità frattale, tipica delle spirali
logaritmiche da cui traggono origine, tendono in progressione evolutiva verso forme ideali, legate
più direttamente a φ, caratterizzate da categorie proprie dello spirito creante, che coniuga istanze
solo apparentemente astratte, come la bellezza, l’eleganza, l’armonia, il comportamento, etc, con
quelle che perseguono finalità concrete.
Un esempio, fra i tanti possibili, è rappresentato dalle opere portuali create dalla natura, a radice
raggiata, governata da π e forma arrotondata, che proteggono le specie viventi dall’azione dei
marosi, senza alterare l’equilibrio psammografico né quello geomorfologico litoraneo. Il contrario
delle costruzioni portuali realizzate dall’uomo, le cui opere aggettate si protendono in mare, in
direzione normale alla linea di costa. Esse, oltre ad essere esposte al frequente danneggiamento ad
opera dei fronti d’onda al pari delle dighe foranee, sbarrano il passo alla deriva litoranea,
danneggiando marcatamente l’equilibrio geomorfologico del paraggio, producendo insabbiamento
nell’ambito del porto e marcate erosioni del litorale sottovento alle opere aggettate. Danni questi,
che le forme arrotondate ed “artistiche” della natura avrebbero evitato. Ecco perché l’astrattezza
delle opere d’arte e della geometria è soltanto apparente, perché guida, seguendo il principio
intelligente che governa la natura, la progettazione di opere con finalità ideali ed utilitarie ad un
tempo.
Le origini della geometria come scienza razionale, staccata da ogni necessità di applicazione e da
ogni empiricità di metodo, possono farsi risalire a Pitagora, Talete, Eudosso di Cnido, i più ricordati
che precedettero Euclide. Opere simili si ritrovano nei reperti dei Sumeri, degli Egizi e dei Cinesi.
Senza tali opere, che non perseguivano finalità pratiche ed applicative, non si sarebbe avuto lo
sviluppo della matematica, della geometria e quindi della scienza e della tecnologia, con le sue
innumerevoli e benefiche ricadute pratiche sullo sviluppo della civiltà.
Dal momento che φ e π sono legati da una semplice relazione numerica, tutte le forme del mondo
reale, del macrocosmo e del microcosmo (Palumbo e Nardelli 2007), sono legate al numero aureo
φ, che rappresenta quindi l’orma impressa dal Creatore sull’universo.
Le particelle e le masse, nate da vortici, hanno avuto una forma originaria sferica, per poi
assumere quella ellissoidale, in conseguenza della loro rotazione. Fra i tanti ellissoidi naturali o
teorici, esiste quello aureo, che, come tutte le forme naturali, è basato sul numero aureo φ.
E’ allora possibile che dalle vibrazioni di quest’ultimo siano nati i vortici naturali e da questi le
particelle naturali, mentre gli altri immaginabili ed innumerevoli ellissoidi hanno potuto generare
altre possibili forme, estranee al nostro universo, presumibilmente appartenenti ai 10 500 universi
(landescapes) (Greene 1999), forme basate sugli infiniti numeri che vanno oltre l’intervallo
compreso fra φ e π che caratterizzano quelle del nostro universo.
Ogni ente, fenomeno od evento ha una sua ragione d’essere; ciò vale anche per φ e π. La natura
protegge la sua opera attraverso strumenti efficienti che ne garantiscono la sopravvivenza, che, in
biologia, sono espressi dal principio della conservazione dell’individuo e della specie. Le forme
sferiche, basate su π, che raccolgono nel loro interno il maggior volume rispetto alle altre strutture
solide, esprimono il tentativo di ridurre l’aggressione esterna agente attraverso la minima superficie
che racchiude le strutture.
Le forme basate su φ, come l’ellissoide aureo, le cui vibrazioni di stringa generano le particelle
del cosmo, coniugando bellezza ed efficienza, consentono invece la loro riproducibilità e
l’espansione delle specie. I semi a forma ellissoidale con la loro piccolezza sfuggono alla vista dei
predatori, così come le maggiori energie sono conservate religiosamente nelle strutture atomiche
più piccole.
Tutte le possibili interazioni sono basate sui quattro caratteri fondamentali dell’universo 0 (il
vuoto), 1 (l’unità), 0.618… (φ) e 3.14… (π).
Il vuoto, interagendo in se stesso genera incessantemente particelle, dà l’energia all’universo
(www.profantoninopalumbo.com), l’interazione fra zero ed uno costituisce un sistema binario che
simula e computerizza tutto il fenomenico, l’interazione dell’unità in se stessa, ossia la sua
autoiterazione genera φ e quindi tutte le forme basate sul numero aureo; la relazione fra φ e π,
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espressa dalla (1), lega armoniosamente le forme basate su φ e π e quindi tutte le forme
dell’universo.
La similarità, una caratteristica fondamentale delle forme naturali, nata da quella della spirale
logaritmica, è un utile strumento per l’investigazione di una struttura o di un fenomeno complesso,
attraverso la sua analogia con un fenomeno meno complesso. In questa ottica, la similarità
dell’evoluzione delle stelle novae e delle cellule ha consentito di riscontrare in queste ultime i
meccanismi di trasformazione in cellule tumorali e di suggerire forse qualche utile rimedio fisico
volto alla previsione, prevenzione e terapia della patologia.
Il modello proposto di unificazione delle forze consente di estendere le proprietà del microcosmo
a quelle del macrocosmo. L’aver dimostrato la dipendenza da π e quindi da φ per la (1), (i) della
costante atomica di struttura fina, (ii) di tutte le forme naturali, (iii) della (4) che lega le stringhe
fermioniche a quelle bosoniche, di (iv) tutte le espressioni dell’arte ed in particolare della musica,
evidenzia la genesi unica e comune di tutta la realtà macro e microscopica e di quella spirituale da
un’armonia intrinseca nell’universo, intuita nella scienza da Keplero (la musica delle sfere) nella
filosofia da Leibnitz (l’armonia prestabilita) e dagli antichi pensatori a partire da Pitagora (6° sec. a.
C.).
Al lettore
Ringrazio i pochissimi lettori, che avranno sostenuto il paziente sforzo di seguire questo viaggio,
per l’indulgenza usata nei riguardi dei presumibili numerosi errori, connessi alla molteplicità degli
argomenti trattati ed alla mia scarsa preparazione.
Ci siamo imbarcati sulla nave Argo, alla scoperta del Vello d’oro (la conoscenza), guidata dalla
fede entusiastica di Giasone, dalla razionalità fantasiosa di Linceo e dall’amore magico e poetico e
perciò irrazionale di Medea. L’armatore Argo aveva originariamente dotato l’imbarcazione di
quattro vele di forma quadrata per raccogliere i quattro venti dominanti: scirocco, libeccio, maestro
e greco che spirano sul mare Ionio (l’energia delle forze fondamentali dell’universo)
Linceo, ancor prima di mollare gli ormeggi, chiese ed ottenne che le vele fossero ridotte a tre
(oggi le forze fondamentali sono tre).
Malgrado questa modifica, la navigazione risultò ugualmente molto difficile, perché le vele
erano fisse (la rigida osservanza dei principi non è segno di saggezza) e disposte in modo che
ciascuna raccogliesse il vento proveniente dalla corrispondente direzione.
Linceo, disperato, si rivolse allora alla Polena posta sulla prua di Argo che raffigurava Urania, la
Musa dell’astronomia, la quale gli suggerì di modificare la forma quadrata delle vele in quella
triangolare (i tre caratteri fondamentali delle forme dell’universo: autosimilarità, Ф e π) e di fissare
il lato inferiore di ciascuna vela a bome mobili. Con quest’accorgimento, l’azione contrastante dei
venti venne superata, i venti furono fatti fluire coerentemente nella direzione unificata lungo la rotta
scelta ed Argo potè veleggiare agevolmente.
Il cielo era però spesso coperto da nuvole (i dubbi del pensiero) e Giasone non riusciva ad
orientare la navigazione verso la Colchide, perché seguiva rotte che non l’avrebbero mai condotto a
destino, nonostante la sua perizia di comandante, la sua fede e la sua audacia. Così umiliò la sua
superbia e pregò Urania, la quale gli indicò il segno Ф che informa tutte le forme e le espressioni
dell’universo, un segno che caratterizzava anche il moto ondoso i cui parametri sono tipici della
direzione di provenienza del vento e quindi gli consentirono così di orientare la rotta.
La ragione e l’umiltà di Linceo e di Giasone, illuminate dalla fede in Urania sembravano
dirigere Argo verso la Colchide senza ulteriori difficoltà. Esse si ripresentarono, però, quando il re
Eete, che possedeva il vello d’oro, dichiarò la sua disponibilità a consegnarlo agli Argonauti, a
condizione che Giasone avesse posto il giogo, senza alcun aiuto, a due tori (la presunzione di
conoscere e l’arroganza del potere), dagli zoccoli di bronzo (la stabilità del potere), che soffiavano
fuoco dalle narici (capace di incenerire sul nascere la proposta di approcci conoscitivi alternativi).
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L’impresa era ancor più ardua di quelle superate prima; non sarebbero bastate la fede e la
ragione. Ecco apparire sulla scena Medea, la quale innamoratasi di Giasone, l’aiutò a soggiogare i
tori.
Il mito degli Argonauti dimostra quindi che la via verso la conoscenza ha bisogno dell’umiltà
della ragione (la scienza), della fede salda (negli ideali) e dell’amore. E’ l’amore che ha dato forza
all’evoluzione dell’universo e l’ha guidato dal reame dell’inerte a quello del vivente a quello del
pensante, il quale ha ampliato gli orizzonti della conoscenza.
Le opere dello spirito dell’uomo (dall’arte, alle emozioni, alla contemplazione) guidate
dall’amore per la conoscenza e distaccate dagli stimoli dei principi della biologia, trasferiscono
continuamente la parte della vita più nobile e pregiata di ciascuno nel reame del vuoto, reale e non
virtuale, dove, nella completa libertà, ciascuno, attraverso le proprie opere, vive una vita parallela,
conseguendo la massima felicità, e, per l’assenza di attrito, in eterno (Palumbo 2006b). Questo
reame concreto, animato da onde di lunghezza estremamente esigue e quindi di pregio elevatissimo,
è in grado di fornire perfino l’energia all’universo ed è il più vicino al primo motore immobile, da
cui riceve direttamente l’energia.
Le onde dello spirito dell’uomo, per essere in grado di interagire con quelle del vuoto, sono ad
esse sincrone e pertanto hanno lo stesso pregio. In questa ottica, la fisica fornisce
un’interpretazione concreta dell’ascetica, spesso identificata con la mistica: una disciplina che
avvicina la spiritualità dell’uomo al Primo Motore Immobile.
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