neavînd vreun corespon<strong>de</strong>nt în tradiţia politică greacă şi elenistică 61 ). Întocmaicum trupul nu poate exista fără cap, tot astfel nici statul nu poate fiinţa fără unconducător, indiferent dacă acesta este o persoană sau un organism colectiv.Capul nu are, însă, în corpul uman şi în cel politic, doar o întîietate simbolică.Pentru autorii latini din epoca Republicii şi a Imperiului, importanţa sa esteconferită în primul rînd <strong>de</strong> rolul activ jucat <strong>de</strong> acest organ în ansamblul din careface parte, căruia îi <strong>de</strong>termină nemijlocit, <strong>de</strong>opotrivă sănătatea şi boala. Atîttimp cît capul este sănătos, şi membrele trupului sînt sănătoase. Boala saudisfuncţionalitatea lui le afecteză, <strong>de</strong> asemenea, pe toate. Pe <strong>de</strong> altă parte,absenţa capului, ori <strong>de</strong>taşarea sa <strong>de</strong> corp atrag primejdia unei dizarmoniigenerale şi, totodată, a distrugerii întregii comunităţi, pericol generat şi <strong>de</strong>confruntarea mai multor capete pentru întîietate.Interpretată dintr-un şi mai accentuat unghi politic, această corespon<strong>de</strong>nţăse adînceşte, uneori, simţitor, asociindu-şi relaţia dintre raţiune (ca parte asufletului, recte a capului) şi lege, inserată, tot ca la Cicero, într-o reflecţie mailargă, referitoare la actul guvernării şi conduita legislatorului. Aidoma raţiunii,care reglementează şi temperează impulsurile trupului, asigurîndu-i ofuncţionare normală, legii (respectiv dreptul) îi revine acelaşi rol capital <strong>de</strong>conservare a unităţii întregului organism politic. Dacă statul este, în lipsa legii,neputincios, fiind incapabil <strong>de</strong> a asigura părţilor sale o corectă întrebuinţare,nici corpul nu poate, fără raţiune, să-şi condiţioneze judicios membrele, a cărorfuncţionalitate <strong>de</strong>pin<strong>de</strong> în cel mai înalt grad <strong>de</strong> acest “vehicol” al impulsurilor.Pe <strong>de</strong> altă parte, menirea normativă (“temperantă”) a legii şi raţiunii impunecapului (conducătorului politic) o cerinţă precisă: aceea <strong>de</strong> a veghea lasănătatea întregului, guvernînd, cu echitate, spre folosul tuturor. Sinonimiadintre funcţia <strong>de</strong> conducere şi terapia medicală apare astfel, şi aici, cu toatăclaritatea, întărind contururile unei imagini care va face, precum am spus, oîn<strong>de</strong>lungată carieră.Intima corelaţie dintre corpul politic şi cel uman, aşa cum ni seînfăţişează ea în tradiţia romană, nu putea lăsa <strong>de</strong>oparte aspectul esenţial alevoluţiei lor organice. Şi în această privinţă, se poate constata o i<strong>de</strong>ntitateperfectă. După mo<strong>de</strong>lul organismului uman, statul este şi el investit cu unparcurs scandat <strong>de</strong> creştere, înflorire şi <strong>de</strong>că<strong>de</strong>re, întrutotul asemănător vieţii.Singura diferenţă - dar consi<strong>de</strong>rabilă - dintre fiinţa umană şi “corpul” politicconstă în modul cum se încheie această evoluţie. Dacă cea dintîi moare,perpetuîndu-se doar prin urmaşii săi, statul este, în schimb, capabil <strong>de</strong> a începeun nou ciclu şi <strong>de</strong> a-şi adju<strong>de</strong>ca, aidoma Cosmosului, veşnicia, în măsura încare este orînduit în chip corespunzător. De aceea, <strong>de</strong>zvoltarea, ju<strong>de</strong>cată dreptnemăsurată şi imprevizibilă prin efectele ei, a statului roman în epoca imperialăa fost <strong>de</strong> natură a stîrni, nu o dată, printre observatorii timpului, mari temeri înprivinţa aptitudinii conducătorilor <strong>de</strong> a afla soluţiile cele mai indicate pentru a-lface să dureze, ceea ce, pentru unii dintre cercetătorii <strong>de</strong> astăzi constituie odovadă convingătoare a faptului că reperul fundamental al analizei politice înperioada imperială a continuat să rămînă structura reprezentată <strong>de</strong> anticulcivitas (polis) 62 .61 Apud Tilman Struve, op. cit., p. 27.62 Ibi<strong>de</strong>m, p. 31-33.24
Ar fi, <strong>de</strong>sigur, o exagerare să se creadă că aceste interpretări grecoromaneale organizării politice cu ajutorul metaforei corporale s-au transmisîntocmai Evului Mediu, în forma unei continuităţi liniare. O continuitate aexistat, fireşte, numai că, aidoma întregii tradiţii reflexive antice, ea a fost, celpuţin în faza timpurie a medievalităţii, parţială şi, în mare măsură, imperfectă,distorsiunea temelor preluate datorîndu-se atît filtrului hermeneutic creştin, cîtşi intermediarilor înşişi, care au înlesnit această continuitate. De altfel, precumse ştie, în cultură, împrumuturile şi interferenţele se cuvin, întot<strong>de</strong>auna,analizate circumstanţiat, regula <strong>de</strong> urmărit aici fiind aceea a fragmentarului şiprelucrării, nici<strong>de</strong>cum a integralităţii şi fi<strong>de</strong>lităţii actului <strong>de</strong> receptare. Două aufost filierele prin care metafora politică organologică s-a transmis EvuluiMediu: interpretarea augustiniană a istoriei şi comentariul lui Calcidius(neoplatonician creştin din secolele IV - V d. Hr.) la dialogul “Timaios”.Pentru Augustin 63 , dimensiunea corporală a “cetăţii terestre” (civitasterrena) - i<strong>de</strong>ntificată <strong>de</strong> el cu Imperiul roman - rezultă din însăşi structura eicompozită: părţile care o compun (în speţă teritoriile <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>nte <strong>de</strong> Roma) sîntorganic legate unele <strong>de</strong> altele, relaţie ce conferă “armonie” întregului, asigurîndunitatea statului roman. Armonia nu constituie, aşa cum o ve<strong>de</strong> autorul“Confesiunilor”, rezultatul unei anumite politici sau, în orice caz, nu numaiatît. Ea este, <strong>de</strong> fapt, o ordine naturală proprie tuturor fiinţelor, orice <strong>de</strong>zbinarea “organelor” componente fiind o sfidare a acestei legi. În acelaşi timp, eareprezintă nivelul cel mai înalt atins <strong>de</strong> “expresiile armonice” situate pe trepteleintermediare (<strong>de</strong> exemplu, familia), a căror concordie constituie un mo<strong>de</strong>lpentru coerenţa statului.Natura organică a “cetăţii terestre” reiese şi din supunerea ei faţă <strong>de</strong> legeaevoluţiei şi a schimbării, potrivit ciclurilor naturale ale creşterii, înfloririi şi<strong>de</strong>că<strong>de</strong>rii. Ea are, aşadar, un început şi un sfîrşit, chiar dacă acesta din urmă nupoate fi nici calculat şi nici anticipat <strong>de</strong> către oameni (ci numai <strong>de</strong> Dumnezeu).Spre <strong>de</strong>osebire <strong>de</strong> ea, “cetatea lui Dumnezeu” (civitas <strong>de</strong>i) este eternă,părţile sale constitutive - <strong>de</strong> asemenea organic corelate - conservîndu-şiinter<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>nţa şi după moarte. Pe urmele Apostolului Pavel, Augustin sereferă şi el la complementul divin al “cetăţii terestre” ca la un membrum/corpusChristi sau ecclesia, care îl are drept “cap” (caput) pe Hristos însuşi, factorgenerator al întregului trup şi al funcţiilor sale organice 64 .Dacă utilizarea augustiniană a metaforei corporale nu aduce, în esenţă,nici o schimbare semnificativă interpretărilor greco-romane şi pauliniene pecare se întemeiază, nu acelaşi lucru se poate spune <strong>de</strong>spre comentariul luiCalcidius 65 . Cea dintîi modificare a metaforei, care transpare aici, îi priveşteînsăşi structura. În timp ce la Platon şi Aristotel, relaţia care o evi<strong>de</strong>nţiază esteuna binară, între corpul uman şi corpul statului, la amintitul autor ea <strong>de</strong>vineternară, între om, Stat şi Cosmos, toate cele trei entităţi avînd o structurăorganică şi ierarhică nu numai absolut i<strong>de</strong>ntică, ci şi reciproc reflectată: oinstanţă dominantă (Dumnezeu în Cosmos, capul în organismul uman, Senatulîn cadrul statului), una intermediară (îngerii, inima, războinicii), cu rolul <strong>de</strong> a63 Ibid., p. 47 sqq.64 Este interesant <strong>de</strong> observat că această precizare anatomică în relaţie cu“cetatea” divină” nu se oglin<strong>de</strong>şte şi la nivelul “cetăţii terestre”: referirile lui Augustinla “capul” dominant al acesteia sînt, practic, inexistente.65 Cf. Tilman Struve, op. cit., p. 67-79.25
- Page 1 and 2: UNIVERSITATEA „ALEXANDRU IOAN CUZ
- Page 3 and 4: Metafora corpului în cultura medie
- Page 5 and 6: deschisă calea unor virtualităţi
- Page 7 and 8: numeroase cercetări 16 , că dimen
- Page 9 and 10: scrieri. Un scurt inventar, fie şi
- Page 11 and 12: Un tip identic de analogie este sug
- Page 13 and 14: privilegiat, în cadrul semnificant
- Page 15 and 16: Biserici care nu se mai definea ca
- Page 17 and 18: O altă expresie, poate printre cel
- Page 19 and 20: generale ale unui grup - ca, de alt
- Page 21 and 22: Nimic nu este, cu siguranţă, mai
- Page 23 and 24: Riguros identică în substanţa ei
- Page 25: medic” (princeps/rex medicus rei
- Page 29 and 30: omonimului său, “corpul mistic
- Page 31 and 32: Potrivit autorului englez, “Statu
- Page 33 and 34: înfloritoare atunci şi numai atun
- Page 35 and 36: iveală modul de funcţionare a sta
- Page 37 and 38: însoţind aceeaşi metaforă “co
- Page 39 and 40: Rex pacificus nu este în epocă si
- Page 41 and 42: esenţială a unei imagini a societ
- Page 43 and 44: socială. Jean Gerson, în Franţa
- Page 45 and 46: că, indiferent de natura lor concr
- Page 47 and 48: teologului franciscan nu numai că
- Page 49 and 50: o *** Anima e corpo nella cultura m