i<strong>de</strong>ile dobîndite pe parcursul formaţiei sale cărturăreşti şi inspirate <strong>de</strong>raporturile politice la vîrf din monarhia engleză (în proximitatea cărora s-asituat şi la evoluţia cărora a fost martor), conjugîndu-se în cadrul ei, sistematic,cu sugestii extrase din operele lui Vergilius, Suetonius, Plutarh sau Plinius, fărăa mai vorbi <strong>de</strong> Terenţiu şi Petronius, ale căror scrieri, <strong>de</strong> asemenea, i-au oferitcanonicului englez numeroase mo<strong>de</strong>le 70 . În plus, autorul probează amplecunoştinţe <strong>de</strong> istorie greacă şi romană, o ju<strong>de</strong>cată politică realistă şi operspicacitate <strong>de</strong>osebită în cîntărirea oamenilor şi a lucrurilor, ceea ce face dincărţile sale (pe lîngă scrierea <strong>de</strong>ja menţionată, John din Salisbury este şi autorulunui Metalogicon) documente cu atît mai preţioase, sporindu-le consi<strong>de</strong>rabilinteresul 71 .70 Autorul îi citează pe clasici mai mult <strong>de</strong> 1000 <strong>de</strong> ori, mai <strong>de</strong>s <strong>de</strong>cît Biblia şipe Părinţi. Cititorii scrierii au fost atît <strong>de</strong> impresionaţi <strong>de</strong> amplele cunoştinţe aleautorului, încît unii -ca, bunăoară, Vitalis <strong>de</strong> Furno, la începutul secolului al XIV-leaaucrezut chiar că Polycraticus fusese scris în Antichitate (cf. J. H. Burns, op. cit., p.309).71 De altfel, Polycraticus nu este doar un simplu tratat general <strong>de</strong>spre guvernareşi organizarea puterii în cadrul regatului englez. El ne oferă, <strong>de</strong> asemenea (poate chiarîn primul rînd) preţioase informaţii şi <strong>de</strong>spre moravurile epocii, obiceiurile nobilimiiengleze, credinţele sociale dominante (în astrologie, profeţii, vise etc.) şi practicilemenite a le da relief, <strong>de</strong>spre justiţie şi administrarea ei, <strong>de</strong>spre "fiziologia" carieriştilor,a ambiţioşilor şi ipocriţilor, precum şi <strong>de</strong>spre o serie întreagă <strong>de</strong> alte elemente, careconferă cărţii valoarea unei autentice mărturii (John Bowle, op. cit., p. 185, n. 1).După cum s-a observat, scrierea - compusă, <strong>de</strong> fapt, din mai multe părţi, redactateseparat, în perioa<strong>de</strong> diferite şi puse cap la cap în 1159 - pare preocupată mai puţin <strong>de</strong>particularităţile şi modalităţile obiective <strong>de</strong> funcţionare a puterii şi instituţiiloracesteia, cît <strong>de</strong> conduita şi moravurile oamenilor <strong>de</strong> curte. Prin aceasta, Polycraticusaparţine în mod evi<strong>de</strong>nt textelor <strong>de</strong> tip specula, <strong>de</strong>stinate principilor şi slujitorilor lor,avînd ca scop îndreptarea anumitor neajunsuri morale prin învăţăminte filosofice şiexemple <strong>de</strong> comportare corectă. Pe <strong>de</strong> altă parte, ea probează şi o puternică înrîuriredirectă a dreptului roman, căruia episcopul <strong>de</strong> Chartres îi atribuia calitatea <strong>de</strong> a fi,după cum a observat Walter Ullmann, instrumentul cel mai în măsură <strong>de</strong> a apăra înmod plauzibil şi persuasiv forma monarhică <strong>de</strong> guvernare (apud J. H. Burns, op. cit.,p. 199, 310-311).28
Potrivit autorului englez, “Statul este, după cum îi place lui Plutarh 72 [săarate], acel corp care este însufleţit prin dar divin, şi [care] acţionează dinimboldul celei mai înalte echităţi şi este guvernat <strong>de</strong> cumpătarea raţiunii.Acele [lucruri] care într-a<strong>de</strong>văr instituie şi inspiră în noi cultivarea credinţei şine transmit cultul lui Dumnezeu (ca să nu spunem al zeilor, după Plutarh),<strong>de</strong>ţin locul sufletului în corpul Statului. Într-a<strong>de</strong>văr, cei ce veghează la cultulreligiei s-ar cuveni priviţi şi veneraţi ca sufletul corpului. Cine oare seîndoieşte [că] slujitorii sfinţeniei lui Dumnezeu sînt <strong>de</strong>legaţii lui? Aşadar, dupăcum sufletul are întîietate [asupra] întregului corp: tot aşa aceia pe care acela[Plutarh - n. ns., Al-F. P.] îi numeşte prefecţii pietăţii comandă întreguluicorp...”.“Principele, într-a<strong>de</strong>văr, <strong>de</strong>ţine locul capului în Stat, [fiind] supus numailui Dumnezeu şi celor care acţionează în locul lui pe pămînt, <strong>de</strong>oarece şi încorpul omenesc capul este animat şi guvernat <strong>de</strong> suflet. Locul inimii îl <strong>de</strong>ţinesenatul, <strong>de</strong> la care încep lucrările bune şi rele. Îndatoririle ochilor, urechilorşi limbii şi le atribuie ju<strong>de</strong>cătorii şi guvernatorii provinciilor. Funcţionarii şisoldaţii corespund mîinilor. Cei care întot<strong>de</strong>auna îl sprijină pe principe sîntasemănaţi coastelor. Pe chestori şi grefieri, nu îi numesc pe aceia, zic, carepăzesc temniţele, ci [pe] administratorii lucrurilor private [Plutarh îi]raportează [la] imaginea stomacului şi intestinelor. Dacă acestea adună[bogăţie] cu mare lăcomie, şi păstrează cu încăpăţînare cele adunate,generează boli nenumărate şi incurabile, astfel încît, prin stricăciunea lorruina întregului corp <strong>de</strong>vine o ameninţare. Picioarelor care, într-a<strong>de</strong>văr, fără72 John din Salisbury însuşi şi-a prezentat aserţiunile (şi în<strong>de</strong>osebi pe cele dinCartea a V-a şi a VI-a a tratatului său) ca întemeindu-se pe o presupusă scriere a luiPlutarh, Institutio Traiani, <strong>de</strong>spre care specialiştii contemporani au discutat în<strong>de</strong>lungdacă este o operă originală a istoricului grec, un text apocrif produs la fineleAntichităţii sau o pură invenţie a clericului englez însuşi (care, spre a fi maiconvingător cu atribuirea postulată, pare a fi inserat <strong>de</strong>liberat în text o serie <strong>de</strong> termenianacronici - “senat”, “chestori” - incompatibili cu realităţile instituţionale şi politiceale Evului Mediu). Opinia generală este că ar fi vorba aici, în cel mai bun caz, <strong>de</strong> oficţiune (scrierea în cauză nemaifiind menţionată în altă parte), elaborată <strong>de</strong> autor cuscopul <strong>de</strong> a conferi i<strong>de</strong>ilor sale o mai mare greutate. Cît priveşte, însă, influenţeleciceroniene, vergiliene sau platoniciene (ultimele ajunse, probabil, la John dinSalisbury pe filiera comentariului lui Guillaume din Conches (cca. 1080-1154) laTimaios (Glosae super Platonem), acelaşi autor fiind şi interpretul unei glose a luiMacrobius la Somnium Scipionis (Glosae super Macrobius), <strong>de</strong> asemenea cunoscutăcălugărului englez), acestea sînt cît se poate <strong>de</strong> reale. De altfel, corespon<strong>de</strong>nţelestabilite <strong>de</strong> autorul lui Polycraticus între membrele corpului uman şi cele ale corpuluipolitic (v. infra) sînt frapant <strong>de</strong> asemănătoare cu cele prezente în glosele platonicieneale lui Guillaume din Conches, singura lor <strong>de</strong>osebire constînd în i<strong>de</strong>ntificarea, <strong>de</strong> cătreultimul, a unui al patrulea grup, format din ţărani, păstori şi vînători, asemănaţi“picioarelor” statului şi creditaţi cu o funcţie nutritivă (<strong>de</strong>taliu care marchează,indiscutabil, un pas important în direcţia reabilitării unor profesiuni iniţial conotatenegativ şi, în general, a revalorizării muncii; v. mai pe larg supra, cap. 4). TilmanStruve ve<strong>de</strong> aici o dovadă convingătoare că John din Salisbury a fost puternicinfluenţat în redactarea Polycraticului, <strong>de</strong> profesorul său din Chartres (cf. op. cit., p.126. De asemenea, Joseph Canning, op. cit., p. 112 şi Jacques Le Goff, Head orHeart?….., loc. cit., p. 17-18, care este şi el <strong>de</strong> părere că fragmentul prezentat <strong>de</strong> Johndin Salisbury drept un text antic original este, <strong>de</strong> fapt, o pastişă a autorului însuşi).29
- Page 1 and 2: UNIVERSITATEA „ALEXANDRU IOAN CUZ
- Page 3 and 4: Metafora corpului în cultura medie
- Page 5 and 6: deschisă calea unor virtualităţi
- Page 7 and 8: numeroase cercetări 16 , că dimen
- Page 9 and 10: scrieri. Un scurt inventar, fie şi
- Page 11 and 12: Un tip identic de analogie este sug
- Page 13 and 14: privilegiat, în cadrul semnificant
- Page 15 and 16: Biserici care nu se mai definea ca
- Page 17 and 18: O altă expresie, poate printre cel
- Page 19 and 20: generale ale unui grup - ca, de alt
- Page 21 and 22: Nimic nu este, cu siguranţă, mai
- Page 23 and 24: Riguros identică în substanţa ei
- Page 25 and 26: medic” (princeps/rex medicus rei
- Page 27 and 28: Ar fi, desigur, o exagerare să se
- Page 29: omonimului său, “corpul mistic
- Page 33 and 34: înfloritoare atunci şi numai atun
- Page 35 and 36: iveală modul de funcţionare a sta
- Page 37 and 38: însoţind aceeaşi metaforă “co
- Page 39 and 40: Rex pacificus nu este în epocă si
- Page 41 and 42: esenţială a unei imagini a societ
- Page 43 and 44: socială. Jean Gerson, în Franţa
- Page 45 and 46: că, indiferent de natura lor concr
- Page 47 and 48: teologului franciscan nu numai că
- Page 49 and 50: o *** Anima e corpo nella cultura m