expresiile <strong>de</strong>sacralizate ale politicului şi socialului, <strong>de</strong>venite curente mai tîrziu,au apărut şi s-au <strong>de</strong>zvoltat nu în afara şi în opoziţie cu religiosul, ci ca urmare aunei reflecţii sistematice asupra datelor lui, aceasta este, cu siguranţă, printrecele mai revelatoare. Consi<strong>de</strong>raţiile lui John din Salisbury <strong>de</strong>spre rolulprincipelui şi atribuţiile sale şi-au asociat în secolele următoare ipostaze pe careautorul lor era <strong>de</strong>parte <strong>de</strong> a le bănui.A doua noutate pe care o acreditează textul învăţatului cleric constă în<strong>de</strong>scoperirea potrivit căreia funcţionarea mecanismului social şi politic <strong>de</strong>pin<strong>de</strong><strong>de</strong> un organ motor, el însuşi complex, care este curtea 75 . Înţelegem mai exact,<strong>de</strong> aici, sensul întregii sale lucrări: ea nu este o simplă evocare, o <strong>de</strong>scriere <strong>de</strong>circumstanţă a unui mo<strong>de</strong>l i<strong>de</strong>ologic, oarecum <strong>de</strong> tipul celei adalbéroniene.După cum, <strong>de</strong> altfel, s-a şi observat 76 , ea este, în realitate, o “oglindă a curţii”(speculum curiae) înţeleasă ca sistem multiplicat - “policratic” - al puterii, alcărei exerciţiu eficient implică nu numai aptitudinile principelui - “capul”suveran -, ci şi priceperea şi <strong>de</strong>votamentul tuturor agenţilor săi “corporali”.Proasta funcţionare a sistemului trebuie, <strong>de</strong>sigur, pusă în primul rînd pe seamaorganului tutelar. Dar, ea poate veni şi <strong>de</strong> la membre, ceea ce-l obligă peprincipe să vegheze atent la sănătatea lor. Deşi, prin afinităţi şi interese Johndin Salisbury pare a fi fost mai curînd un “gregorian” şi, ca atare, un apărătorconvins - dar nu fanatic - al drepturilor suprematiste ale clerului (altfel,solidaritatea sa in<strong>de</strong>fectibilă cu Becket nici nu ar putea fi explicată), prin tipul<strong>de</strong> reflecţie pe care-l transmite prin Polycraticus, el inaugurează, cum am văzutşi mai sus, un nou mod <strong>de</strong> interpretare a raporturilor <strong>de</strong> putere la nivelultemporalului, evaluate din unghiul unei însemnătăţi sporite, care îl situează fărăgreş în avangarda gîndirii politice a epocii.Acest unghi inedit din care concepe John din Salisbury relaţiile politiceprovine, negreşit, dintr-o nouă perspectivă asupra metaforei corporale însăşi,iar contribuţia autorului la <strong>de</strong>zvoltarea ei reprezintă, fără tăgadă, aspectul celmai important al textului pe care îl subscrie. Cantitativă, mai întîi, aceastăcontribuţie constă într-o extrem <strong>de</strong> amănunţită repertoriere a corespon<strong>de</strong>nţelordintre părţile corpului şi componentele statului monarhic, fără vreo asemănare,prin amploare, cu ceea ce făcuseră, în aceeaşi privinţă, pre<strong>de</strong>cesorii săi. Dinacest unghi, Polycraticus reprezintă un indiciu perfect al procesului <strong>de</strong>hipertrofiere progresivă a structurilor şi funcţiilor politice, caracteristicmonarhiilor feudale din secolele XII - XIII, atît în Anglia, cît şi pe continent.Dar, textul lui John din Salisbury nu evocă numai o viziune anatomică a celordouă “corpuri”. El oglin<strong>de</strong>şte , în egală măsură - mai corect spus ar fi în primulrînd - şi o concepţie fiziologică <strong>de</strong>spre organism, preocupată <strong>de</strong> a scoate lateologie, în pofida încre<strong>de</strong>rii manifestată <strong>de</strong> el în raţionalitatea lumii. În acest sens,Polycraticus îi apare autorului francez mai curînd ca un “text reacţionar”, rod al unuioriginal efort “<strong>de</strong> a adapta o gîndire hierocratică, concepută în funcţie <strong>de</strong> iminenţasfîrşitului lumii, la structurile unei temporalităţi tot mai <strong>de</strong>schise”, <strong>de</strong>cît ca o sfidare amodului tradiţional <strong>de</strong> gîndire; cf. Artele guvernării. De la concepul <strong>de</strong> “regimen”medieval la cel <strong>de</strong> guvernare. Traducere din limba franceză <strong>de</strong> Sanda Oprescu,Bucureşti, Ed. Meridiane, 1998, p. 130. Acelaşi punct <strong>de</strong> ve<strong>de</strong>re, mai succint expus, şila Charles Petit-Dutaillis, La monarchie féodale en France et en Angleterre, X è - XIII èsiècle, Paris, Albin Michel, 1933, p. 130-134).75 Cf. Georges Duby, Cele trei ordine..., p. 366 sqq.76 Ibi<strong>de</strong>m, p. 367.32
iveală modul <strong>de</strong> funcţionare a statului, prin analogie cu trupul uman. Potrivitunor cercetări relativ recente 77 , tocmai aici se cuvine căutat sensul major al luiPolycraticus. John din Salisbury nu se mulţumeşte doar să pună în paralelorganele statului cu cele ale corpului. Mai mult <strong>de</strong>cît suma părţilor salecomponente, comunitatea politică îi apare canonicului din Chartres dreptrezultanta inter<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>nţei şi a reciprocităţii funcţiilor dintre organe, fiecarejucînd un rol vital pentru bunăstarea şi armonia întregului corp. Principiulsubordonării ierarhice a organelor rămîne, fireşte, unul constitutiv, nefiindanulat sau diminuat <strong>de</strong> recunoaşterea egalei lor îndreptăţiri funcţionale. Spre<strong>de</strong>osebire, însă, <strong>de</strong> mo<strong>de</strong>lele clasice <strong>de</strong> la care se revendică autorul, la John dinSalisbury acest principiu apare ca fiind secundar în raport cu scopul suprem alfuncţionării întregii “maşinării” organice, care este “binele colectiv” al tuturorpărţilor componente. Tocmai prin aceasta, marchează Polycraticus, schimbarearadicală în reflecţia teologico-politică <strong>medievală</strong>, pe care am constatat-o maisus: pledoaria implicită a textului vizează nu atît prece<strong>de</strong>nţa folosului comunfaţă <strong>de</strong> interesele private (recunoscută şi <strong>de</strong> autorii mai vechi), cît, mai ales,acreditarea imaginii unui stat conceput ca o entitate ale cărei ţeluri sîntcoextensive cu binele social cel mai înalt. Aşa se şi explică <strong>de</strong> ce autorul nudiscută doar <strong>de</strong>spre calităţile conducătorului (regelui) potrivit mo<strong>de</strong>luluitradiţional, oferit <strong>de</strong> “oglinzile principilor”. Pe lîngă virtuţile “capului”, ceea ceîl preocupă pe John din Salisbury sînt - precum am văzut - şi calităţile moraleşi comportammentul social al “curtenilor”, consi<strong>de</strong>rate la fel <strong>de</strong> importantepentru o bună guvernare.În fine, se mai cuvine să observăm că felul în care canonicul englezconcepe organizarea ansamblului social şi, în<strong>de</strong>osebi, repartiţia principalelorfuncţii în cadrul statului (între "principe", adică regele şi ipoteticul “senat”)confirmă importanţa <strong>de</strong>ţinută <strong>de</strong> binomul “cap-inimă” în imaginarul politicmedieval. În acelaşi timp, conotaţiile evi<strong>de</strong>nt peiorative ataşate <strong>de</strong> autorstomacului şi intestinelor (a căror constipaţie este consi<strong>de</strong>rată semnul unuia dinpăcatele capitale - avariţia - şi, implicit, indiciul lipsei <strong>de</strong> generozitate, careconstituia o valoare fundamentală, <strong>de</strong>opotrivă socială şi religioasă) subliniază,o dată mai mult, distanţa consi<strong>de</strong>rabilă adoptată <strong>de</strong> medievalitate faţă <strong>de</strong>sistemul antic <strong>de</strong> interpretare, care rezervase organelor interne (în specialficatului), în concepţia <strong>de</strong>spre ierarhia internă a corpului, principalasemnificaţie 78 . Demn <strong>de</strong> semnalat este însă şi faptul că viziunea lui John dinSalisbury <strong>de</strong>spre structura societăţii nu era <strong>de</strong>loc diferită <strong>de</strong> modul în careve<strong>de</strong>a medicina antică alcătuirea trupului omenesc. Mai mult, chiar, există între77 Cf. Cary J. Ne<strong>de</strong>rman, The Physiological Significance of the OrganicMetaphor in John of Salisbury’s “Policraticus”, “History of Political Thought”, vol.VIII, N o 2, Summer 1987, p. 211-223. De asemenea, Tilman Struve, op. cit, p. 129,un<strong>de</strong> evi<strong>de</strong>nţierea aceleiaşi particularităţi a textului (cartea lui Struve a fost publicată,reamintim, în 1978) contrazice pretenţia la paternitate asumată în această privinţă <strong>de</strong>Ne<strong>de</strong>rman.78 Potrivit observaţiei lui Jacques Le Goff, repudierea <strong>de</strong> către creştinism atuturor formelor <strong>de</strong> <strong>de</strong>vinaţie păgînă a anihilat complet prestigiul cu care fuseseinvestit ficatul în practicile augurilor, conferindu-i în schimb un sens apăsat negativ <strong>de</strong>sălaş al voluptăţii şi concupiscenţei, situat, alături <strong>de</strong> stomac şi intestine, în zonainferioară a corpului, global conotată într-o manieră tot atît <strong>de</strong> negativă (Jacques LeGoff, Head or Heart?….., loc. cit., p. 20).33
- Page 1 and 2: UNIVERSITATEA „ALEXANDRU IOAN CUZ
- Page 3 and 4: Metafora corpului în cultura medie
- Page 5 and 6: deschisă calea unor virtualităţi
- Page 7 and 8: numeroase cercetări 16 , că dimen
- Page 9 and 10: scrieri. Un scurt inventar, fie şi
- Page 11 and 12: Un tip identic de analogie este sug
- Page 13 and 14: privilegiat, în cadrul semnificant
- Page 15 and 16: Biserici care nu se mai definea ca
- Page 17 and 18: O altă expresie, poate printre cel
- Page 19 and 20: generale ale unui grup - ca, de alt
- Page 21 and 22: Nimic nu este, cu siguranţă, mai
- Page 23 and 24: Riguros identică în substanţa ei
- Page 25 and 26: medic” (princeps/rex medicus rei
- Page 27 and 28: Ar fi, desigur, o exagerare să se
- Page 29 and 30: omonimului său, “corpul mistic
- Page 31 and 32: Potrivit autorului englez, “Statu
- Page 33: înfloritoare atunci şi numai atun
- Page 37 and 38: însoţind aceeaşi metaforă “co
- Page 39 and 40: Rex pacificus nu este în epocă si
- Page 41 and 42: esenţială a unei imagini a societ
- Page 43 and 44: socială. Jean Gerson, în Franţa
- Page 45 and 46: că, indiferent de natura lor concr
- Page 47 and 48: teologului franciscan nu numai că
- Page 49 and 50: o *** Anima e corpo nella cultura m