ele o concordanţă aproape perfectă, care merită a fi relevată. Potrivit luiOribasus, Soranos şi Galienus, <strong>de</strong> pildă, toate organele interne ale fiinţei umanese caracterizau printr-o solidaritate funcţională extrem <strong>de</strong> strînsă, comunicînddirect sau indirect între ele şi constituind, laolaltă, un sistem circulator <strong>de</strong>osebit<strong>de</strong> complex, care asigura menţinerea pneumei (“suflul vital”) şi, implicit,supravieţuirea. Dacă în corpul social regele avea întîietatea şi, totodată,răspun<strong>de</strong>rea cea mai înaltă, în corpul închipuit <strong>de</strong> medici creierul <strong>de</strong>ţineaaceeaşi poziţie, funcţia sa fiind <strong>de</strong> a transforma “suflul vital” interior, răspînditîn trup prin acţiunea lichi<strong>de</strong>lor organismlui (sîngele, sperma), într-un soi <strong>de</strong>“pneuma psihică”, consi<strong>de</strong>rată la fel <strong>de</strong> importantă pentru echilibrul biologic caşi aceea organică. Analogiile <strong>de</strong> acest fel, ale scrierii lui John din Salisbury cuviziuni mai vechi, <strong>de</strong> sorginte antică, sînt nenumărate, trădînd o dată în plussursele din care s-a inspirat, probabil, autorul englez în redactarea operei saleori, cel puţin, forţa <strong>de</strong> sugestie a ambianţei culturale din perioada în care a trăit.După John din Salisbury, în secolul al XII-lea, metafora politicăorganicistă a fost reluată în epocă şi în veacurile următoare <strong>de</strong> nenumărate ori,<strong>de</strong>venind, cu variantele <strong>de</strong> rigoare, un a<strong>de</strong>vărat laitmotiv al literaturiimedievale, fie că este vorba <strong>de</strong> “oglinzile” principilor (specula), <strong>de</strong> lucrărileteologice subscrise <strong>de</strong> Toma d'Aquino sau - mai tîrziu - <strong>de</strong> tratatele <strong>de</strong>specialitate, ca cel - <strong>de</strong>ja menţionat - <strong>de</strong> chirurgie, redactat <strong>de</strong> Henri <strong>de</strong>Mon<strong>de</strong>ville către 1306-1320. În De institutio novitiorum, <strong>de</strong> exemplu, elaborat<strong>de</strong> Hugues <strong>de</strong> Saint-Victor în acelaşi secol cu Polycraticus, dar înainteaacestuia (autorul a trăit între cca. 1096 şi 1140/1141), tema pe care urma să oevoce autorul englez apare întocmai, cu singura -dar esenţiala- excepţie ainversării termenilor fundamentali ai metaforei: dacă la John din Salisburyenumerarea părţilor corpului omenesc avea să sugereze funcţia esenţialăîn<strong>de</strong>plinită <strong>de</strong> fiecare componentă socială şi administrativă a regatului,canonicul francez, dimpotrivă, <strong>de</strong>scrie membrele reale ale trupului, insistîndasupra “guvernării” (regere) pe care raţiunea, aidoma regelui, trebuie să le-oimpună tuturor prin mijlocirea disciplinei. Întorcînd pe dos mo<strong>de</strong>lul organicistdar static al regatului evocat <strong>de</strong> contemporanul său englez, Hugues construieşteastfel o imagine dinamică a corpului omenesc, <strong>de</strong>finit prin gesturi ordonate <strong>de</strong>membrele sale. O variantă foarte asemănătoare, dar, <strong>de</strong> astă dată, a corpului<strong>de</strong>reglat poate fi întîlnită şi la un alt autor din aceeaşi epocă, tot insular, numitPseudo John din Salisbury, probabil din cauza similitudinii aparte a scrierii sale(intitulată De membris conspirantibus) cu Polycraticus, <strong>de</strong> care am vorbit 79 .Urmărind să înfăţişeze efectele <strong>de</strong>vastatoare asupra armoniei regatului pe carele-ar putea avea o eventuală discordie dintre supuşi şi putere sau dintre factoriiguvernării şi luînd drept exemplu corpul omenesc, anonimul autor imagineazăo situaţie în care tirania stomacului, prin care acesta îşi “asumase” în cadrulorganismului <strong>de</strong>pline puteri, este pusă în cauză <strong>de</strong> limbă. Atacat în acest fel,stomacul ripostează spunînd că poziţia sa mediană (a medio) în corpul omenescîl face cel mai indicat pentru a stabili măsura (tenere modum) întregului trup,punîndu-l la adăpost <strong>de</strong> excese sau <strong>de</strong> privaţiuni abuzive, care ar genera toaterelele. Nu soluţionarea conflictului interesează în cadrul <strong>de</strong> faţă. Merită, totuşi,încă o dată, observată aici, pe lîngă semnificativa reabilitare a stomacului79 Patrologia Latina inclu<strong>de</strong> scrierea printre cele ale autorului Polycraticului(vol. 199 [col. 1005 - 1008D].34
însoţind aceeaşi metaforă “corporală” (care era, precum se ve<strong>de</strong>, extrem <strong>de</strong>uzitată), şi similitudinea frapantă a povestirii menţionate cu aceea mai veche,legată <strong>de</strong> numele lui Menenius Agrippa - semn că autorul la care ne referim nuera, nici el, străin <strong>de</strong> temele clasice <strong>de</strong> inspiraţie.Secolul al XIV-lea marchează, la începutul său şi mai ales în Franţa, omultiplicare <strong>de</strong>stul <strong>de</strong> însemnată, dar nu fără unele schimbări majore, aimaginilor organiciste ale regatului, simptom cert al evoluţiilor prin care treceîn perioada respectivă regalitatea capeţiană şi, totodată, al procesului lent <strong>de</strong>edificare a statului centralizat. Un tratat anonim din 1302, bunăoară, intitulatRex pacificus 80 (produs în contextul conflictului dintre Filip al IV-lea şiBonifaciu al VIII-lea, pentru a proba drepturile preeminente ale regelui înraport cu Papalitatea) reia pe larg tradiţionala comparaţie a omuluimicrocosmosşi imaginea corpului uman ca simbol al organismului social, dar -fapt semnificativ - în cadrul unei extrem <strong>de</strong> interesante - şi novatoare - analize,în care tradiţionalul raport dintre cap şi inimă - organe consi<strong>de</strong>rate esenţialepentru buna funcţionare a întregului sistem politic şi social -, <strong>de</strong>şi continuă să<strong>de</strong>ţină un loc central, apare <strong>de</strong> astă dată inversat, în favoarea ultimuluitermen 81 . Spre <strong>de</strong>osebire <strong>de</strong> Polycraticus, care, după cum am văzut,80 Titlul complet este Rex pacificus. Questio <strong>de</strong> potestate papae.81 Însemnătatea simbolică <strong>de</strong>osebită a inimii pe tot parcursul Evului Mediu, darmai ales cu începere din secolele XIII-XIV a fost, cu certitudine, o consecinţă are<strong>de</strong>scoperirii aristotelismului, doctrină în care acest organ apare investit cu funcţiaprimordială <strong>de</strong> centru al simţurilor şi sufletului (cf. Michael Camille, op. cit., loc. cit.,p. 70). Curios <strong>de</strong> constatat aici este faptul că principalul text al filosofului din Stagiracare evocă preeminenţa inimii nu este Politica, ci mult mai puţin cunoscutul tratat<strong>de</strong>spre animale, tradus în jurul anului 1220 în limba latină dintr-o versiune arabă <strong>de</strong>către Michael Scotus, la Toledo (De animalibus translatio Scoti, împărţită în 19 cărţi,după cum urmează: Historia animalium în 10 cărţi, De partibus animalium în 4 cărţi şiDe generatione animalium în 5 cărţi). Aristotel <strong>de</strong>zvoltă aici teoria potrivit căreiafiecare fiinţă posedă o sursă formativă a vieţii, <strong>de</strong> la care pornesc atît <strong>de</strong>zvoltareapărţilor sale, cît şi impulsul funcţionării lor. Această cauză producătoare <strong>de</strong> viaţă estesufletul, dar care nu-şi poate exercita înrîurirea asupra corpului <strong>de</strong>cît prin intermediulunui organ, care este inima. Din acest motiv, ea apare prima în procesul generativ.Asimilată <strong>de</strong> gîndirea arabă, interpretarea aristotelică a fost inclusă <strong>de</strong> Al-Farabi,medic şi filosof mort în 950, în teoria sa <strong>de</strong>spre statul i<strong>de</strong>al, expusă în două scrieri -“Statul exemplar” şi “Conducerea statului” - care oglin<strong>de</strong>sc întocmai mo<strong>de</strong>lul din cares-au inspirat. Premisa lui Al-Farabi este că trupul uman este i<strong>de</strong>ntic celui politic,amîndouă fiind inter<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>nte şi organizate ierarhic în “trepte” diferite, dupăcalitatea şi funcţia pe care o în<strong>de</strong>plinesc, dar provenind dintr-un principiu generatorunic. Organul central al corpului uman şi, în acelaşi timp, sursa generativă a celorlalte,este inima, centru al percepţiilor senzoriale şi sediul dispoziţiilor sufleteşti. După ea,vin, în ordine, creierul, ficatul şi splina care, împreună cu inima, reprezintă cele patruorgane principale. După cum inima le guvernează, tot astfel şi ele stăpînesc asupracelorlalte organe. Conformaţia statului monarhic este analogă corpului umam. Aidomainimii în organism, peste el guvernează regele, sprijinit <strong>de</strong> celelalte componente, careîn<strong>de</strong>plinesc funcţii subalterne, menţinînd astfel coeziunea întregului. Precum inima,regele este, şi el, factorul generator al organelor asupra cărora stăpîneşte, stabilindu-lesuccesiunea şi asigurîndu-le unitatea. Indiferent <strong>de</strong> mărimea şi importanţa lor, toatemembrele, chiar şi cele mai neînsemnate, au o funcţie necesară pentru Întregul dincare fac parte. De aceea, întocmai ca un medic, monarhul trebuie să aibă grijă, fără<strong>de</strong>osebire, <strong>de</strong> toate părţile corpului, măsurile sale <strong>de</strong> guvernare răsfrîngîndu-se asupra35
- Page 1 and 2: UNIVERSITATEA „ALEXANDRU IOAN CUZ
- Page 3 and 4: Metafora corpului în cultura medie
- Page 5 and 6: deschisă calea unor virtualităţi
- Page 7 and 8: numeroase cercetări 16 , că dimen
- Page 9 and 10: scrieri. Un scurt inventar, fie şi
- Page 11 and 12: Un tip identic de analogie este sug
- Page 13 and 14: privilegiat, în cadrul semnificant
- Page 15 and 16: Biserici care nu se mai definea ca
- Page 17 and 18: O altă expresie, poate printre cel
- Page 19 and 20: generale ale unui grup - ca, de alt
- Page 21 and 22: Nimic nu este, cu siguranţă, mai
- Page 23 and 24: Riguros identică în substanţa ei
- Page 25 and 26: medic” (princeps/rex medicus rei
- Page 27 and 28: Ar fi, desigur, o exagerare să se
- Page 29 and 30: omonimului său, “corpul mistic
- Page 31 and 32: Potrivit autorului englez, “Statu
- Page 33 and 34: înfloritoare atunci şi numai atun
- Page 35: iveală modul de funcţionare a sta
- Page 39 and 40: Rex pacificus nu este în epocă si
- Page 41 and 42: esenţială a unei imagini a societ
- Page 43 and 44: socială. Jean Gerson, în Franţa
- Page 45 and 46: că, indiferent de natura lor concr
- Page 47 and 48: teologului franciscan nu numai că
- Page 49 and 50: o *** Anima e corpo nella cultura m