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RESUME 827<br />
persistante, aueun "ego" persistant, mais seulement un<br />
flot de dharma. Ces ultimes faeteurs (dharma) eonstituant<br />
la totalite empirique, done l'ame aussi, sont ou reellement<br />
existants a parte rei (dans Ie Hinay"ijna) ou ne Ie<br />
sont pas du point de vue de la realite absolue, en verite<br />
absolue (dans Ie Mahayuna). Dans Ie Vijnanavuda une<br />
certaine sorte d'ame (bien entendu a la ma.niere d'un<br />
fleuve dont Ie eontenu est en changement perpetuel),<br />
c'est a dire l'etre psychique sous-jacent aux phenomenes<br />
de conscience lULayavijnana., la ,\conscience de<br />
reserve") n'a pas non plus l'existence absolue mais<br />
seulement une e~istence "dependante" (paratantra),<br />
comme si a demi reelle. Les systemes brahmaniques<br />
presentent une grande variete concernant l'ame. Tous<br />
ces systemes considerent I'ame comme un etre Nernel<br />
et spirituel. Mais les uns la considerent comme une<br />
substance qui n'est plus originaire d'un autre principe<br />
quelconque (nyaya-vaisesika, sumkhya-yoga, mimumba,<br />
Ie commentateur veduntique IVla"dhva), les autres l:envisagent<br />
comme une essence qui en realite, du point<br />
de vue de la science superieure est tout identique<br />
a l'etre absolu, brahman, (Ie commentateur vedantique<br />
Sankara), ou en est reellement issue et dent brahman<br />
est en meme temps la cause materielle (les commentateurs<br />
veduntiques: Ramunuja, Nimbarka, Vallabha;<br />
selon Vallabha l'ame est identique a I'etre absolu d'une<br />
identite semblable a celie qui E'xiste entre la partJe et<br />
Ie tout). L'ame dans les systemes brahmaniques est<br />
unique en realit& (Sankara) ou bien en nombre infini<br />
(tous les autres); elle est un ,pur eire spirituel, inactif,<br />
un simple temoin (Sankara, sar;lkhya-yoga) ou bien une<br />
substance active (chez d'autres); elle est omnipenetrante,<br />
donc omnipresente (Sankara, sa~khlla-yoga, nyuyavaiSe~ika,<br />
mim:ii~ sa) ou de la grandeur de l'atome<br />
(Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Madhva).<br />
II s'ensuit de l'enseignement des systemes ind:ens<br />
qu'ils admettent un seul genre d'ame qui peut se trouver<br />
au different stade du sa~saTa (nous parlons de<br />
l'ame soumise au s a~sara, non de l'ame supreme,<br />
,'isvara). Les systemes indiens differencient I'ame dans<br />
I'homme, dans l'animal, dans la plante et meme dans<br />
les elements (Ie jinisme), ma.is Us ne distinguent point