des vatikanischen Belvedere "Antinous"? - Walter Peter Gerlach ...

Peter Gerlach
Antinous und läßt ihn an so hervorragender Stelle im Belvedere aufstellen? 3
Meine These lautet: Man wußte im 16.Jh. sehr wohl, daß diese Statue einen attributlosen Hermes-Typus
darstellte, der nach den literarischen Quellen unter den bekannten antiken Darstellungen mehrfach
aufzufinden sein konnte. 4 Dennoch hat man sie Antinous benannt und als solchen in die Belvedere-
Sammlung aufgenommen. Nicht aber der historische Antinous war gemeint, wie die Mehrzahl
zeitgenössischer Texte der Guiden-Literatur nahezulegen scheint, den man im Einklang mit der
frühchristlichen Literatur nur als ein prominentes Beispiel eines heidnisch-falschen Heiligen, als einen
"Antinous infelix" 5 , diskret zur Kenntnis nahm, sondern man erkannte in ihm den divinisierten,
vielgestaltigen, mystischen Retter des Hadrian, wie man ihn von Münzbildern kannte, den man ob seines
Wesens als SYNTHRONOS - somit der Gleichsetzung mit dem arkadischen, hermetischen Urgott - dort
an seinem angemessenen Platz zwischen Tigris-Arno und Kleopatra, hinter dem Nil, gegenüber vom
Tiber und Apoll zur Linken, Laokoon in der Mitte und Venus Felix zur Rechten sah. 6
Er wurde dort jedoch keineswegs als Christus-gleiche Gestalt oder etwa als eine seiner Präfigurationen
ante legem, aufgefaßt - Opfer-Tod und anschließende Aufnahme in den Götterhimmel hätten dafür
geltend gemacht werden können. Diese gelegentlichen Spekulationen in der Literatur um 1900 haben
sich erledigt. 7
Hier galt er vielmehr als eine Erscheinungsweise eines präbabylonischen, dem 3.Weltalter zugerechneten
Weisen, des ägyptischen Hermes Trismegistos, dem - Moses vergleichbar - göttliche Offenbarung
unmittelbar zuteil geworden war. Vergleichsweise in dieser allegorisch-heilsgeschichtlichen Qualität
wurde ein Merkur wenig später in einer Kupferstich-Illustration von Giulio Bonasone zu Achille Bocchis »
Symbolicarum Questionum ...« vorgestellt (Abb.2). Und dieser Vergleich erscheint mir plausibler als die
Analogie zu dem von Raphael 1518 entworfenen Jonas-Chigi mit einem Antinous-Kopf, mit der eine
Christus-Präfiguration nahegelegt ist. Aus Bocchis Interesse an orientalischer Religionsmystik, das sich in
seiner vorwiegenden Verarbeitung der von Filippo Fasanini übersetzten Lehre des Horapoll deutlich
macht, und weiteren Arbeiten zur Rekonstruktion der nicht-christlichen Spuren der Uroffenbarung in den
östlichen religiös-literarischen Überlieferungen an der von ihm gegründeten und betriebenen Academia
Bocchiana in Bologna, die unter dem Protektorat Pauls III. stand 8 , erhalten wir einen ersten Hinweis auf
die Richtung, in der wir das gedankliche und personelle Umfeld zu suchen haben, das für eine
heilsgeschichtlich begründete Deutung des Hermes-Andros als Antinous verantwortlich benannt werden
kann.
Einhellig akzeptiert blieb weder die historische, noch gar diese allegorische Deutung der Statue indessen
auch im 16.Jh. nicht. Auf der frühesten Wiedergabe in einem Stich, dem von Cavalieri, der um 1560 zu
datieren ist, wird in der Legende noch die Alternative "Milo alijs Antinous" erwogen. Stephan Pighius
dachte an einen "Genius Princeps" oder Antinous; im Codex Ciacconius der Biblioteca Angelica vom
Ende des 16. Jhds. wird Antinous einerseits in einem jugendlichen Satyr und, mit verhülltem Kopf,
ebenso in der Hestia Giustiniani erkannt. 9
Daraus resultieren nun eine Reihe von Problemen, die nur zu einem geringen Teil und nur vorläufig
beantwortet werden können:
Wie ist eine solche Hermes-Antinous-Deutung in die Vorstellung vom "viridarium" als locus amoenus,
dorico more 10 , dem "Mons Parnassus" Julius II. 11 einzuordnen ?
Sehr wohl könnte es die Arkadien-Vorstellung sein, die mit dem "Viridarium" zu Zeiten Paul III. (1534 -
1549) immer noch verbunden wurde, in der die antiken Statuen ihre neue Heimat fanden. Zwar ließ
Daltrop - darin Michaelis folgend - diese als dominierende Vorstellung mit der Aufstellung des Torso
enden, der ja nicht jüngst gefunden, sondern als mindestens schon ein Säkulum bekannt, der Sammlung
zugeführt wurde. 12 Doch könnte die neue Torso-Vanitas Symbolik für die Hinfälligkeit früherer Größe sehr
wohl in dem jugendlichen Idealbild eines weisen Hermes-Antinous ihr utopisches Gegenbild gefunden
haben (was noch im 18.Jh. bei Descartes nachklingt, wenn er die Statuen des Belvedere als "die
Aposteln der Schönheit" apostrophierte).
Wie können wir uns seine Eingliederung in die geschichts-teleologische Ikonographie der Renovatio-