NeueChorszene 08 - Ausgabe 2/2008

Wesen und einer geradezu rührenden
Zuwendung zu seiner Familie und zu
Freunden. Der wenige Brieftext, dessen
Kürze der angesprochenen dogmatische
Problematik gar nicht angemessen
ist, vermittelt den Eindruck,
als wolle Brahms sich von Reinthaler
nicht „belehren“ lassen; vielleicht weil
ihn der kunstvolle Aufbau der einzelnen
Bibelworte zu einer neuen literarischen
Dimension viel Mühe gekostet hatte
und er das Ergebnis nicht gefährden
wollte, vielleicht aber auch, weil er dem
akademischen Theologen ein dogmatisches
Defizit einfach nicht eingestehen
wollte.
Brahms bricht die Debatte um eine
Textergänzung in seinem Brief abrupt
ab mit den Worten. „Aber - ich höre auf,
ohne ausgesprochen zu haben.“ „Ohne
‚aus gesprochen‘ zu haben“ bedeutet
hier doch soviel wie: „ich habe nicht
alles gesagt, was ich sagen könnte“.
Schade, dass er die Textproblematik
nicht zu Ende besprochen hat. Wenn
dem Brieftext nebenbei auch noch zu
entnehmen ist, dass Brahms die Bibelstellen
nur aus musikalischen Gründen
als das Werk von großen von ihm verehrten
Dichtern, also als ein Teil der
Weltliteratur, ausgewählt hat, dann will
er Reintaler damit mitteilen, dass er
nicht - wie beispielsweise Schütz oder
Bach - die Absicht hatte, die Worte
der Bibel als Gottes Offenbarung musikalisch
zu verkündigen. Auch diese
Wendung geht auf das Konto seiner
Schroffheit. Dass Brahms auch anders
kann, zeigen andere Stellen desselben
Briefes. Dort wo er sich für eine gute
Beurteilung seines Werkes bedankt
oder wo es um sein Interesse an der
Uraufführung in Bremen geht, hat der
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Brief einen ganz anderen, verbindlicheren
Ton.
Brahms hatte sicherlich eine kritische
Distanz zur Institution Kirche. Aber in
erster Linie wollte er wohl nicht hinter
der intellektuellen Überzeugung des
19. Jahrhunderts zurückstehen, das
an Stelle des formalen christlichen
Glaubens, der an Gottesdienst und Gemeinde
gebunden ist, das persönliche
Bekenntnis des einzelnen tritt, in dem
sich ein individuell religiöses Gefühl mit
der subjektiven Entscheidung über die
Glaubensinhalte paart. 11)
Auf welche Weise, wann und warum
der lutherische Konfirmand Brahms
zum Freigeist wurde, dafür gibt es keine
konkreten Belege. In seiner Biografie
finden sich bis zur Fertigstellung des
Requiemtextes genügend Umstände,
Niederschläge und Krisen, die den
Heranwachsenden und jungen Mann
so beeindruckt haben können, dass er
den dogmatischen Verheißungen der
christlichen Kirche nicht mehr folgen
mochte, ohne dabei jedoch „gottlos“ zu
werden.
Wenn über den Glauben von Johannes
Brahms geschrieben wird, wird
immer auf ein Gespräch hingewiesen,
das Brahms mit seinem Biographen
Max Kalbeck im Winter 1896/1897 wenige
Monate vor seinem Tode geführt
hat. Bei dieser Gelegenheit sprach er
aus, dass er weder „damals als er das
Requiem schrieb, noch jetzt an die Unsterblichkeit
der Seele“ glaube. Die
Apostelstelle (1. Korinther 15, 51 und
52) „Siehe ich sage Euch ein Geheimnis“
mit dem Hinweis auf die leibliche
Auferstehung (in Satz VI) habe ihm nur
als musikalisch verwendbares Symbol
tiefen Eindruck gemacht.
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