eine alte religionsgemeinschaft zwischen tradition und moderne

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beschreiben, wie sich der Teufel weigerte, Adam zu verehren, weil der erstens jünger als die
Engel war und zweitens, weil er aus Lehm, die Engel jedoch aus [60] Licht und Luft geschaffen
worden seien. Zur Strafe verbannte Gott den Teufel auf die Erde.
Der Name Iblis ist eine entstellte Form des griechischen Wortes Diabolos (δίάβσλσς)
für Teufel (Shorter Encyclopaedia of Islam). In späterer islamischer Tradition war Iblis vor
seinem Fall der Erzengel Izazil gewesen. Ein Erzengel „Israfil“ (hebräisch) bzw.
„Raphael“ (deutsch) ist auch im Juden- und im Christentum bekannt. Die im Koran beschriebene
Bestrafung des Teufels mit der Hölle am Tage des jüngsten Gerichts stimmt
mit dem Neuen Testament überein (Matthäus 24, 41).
Im Juden- und Christentum hatte die Schlange Adam und Eva verführt. Gott bestrafte
sie damit, dass sie fortan auf dem Bauch kriechen muss, ihr die Menschen den Kopf zertreten
und sie ihrerseits den Menschen in die Ferse stechen werde (1. Moses 3, 14-15). Der
islamischen Mythologie nach versteckte sich Iblis zwischen den Füßen der Schlange – die
diese damals noch besaß – um wieder ins Paradies zu gelangen und dort Adam und Eva verführen
zu können (a1-Qimani 1993, S. 51). Aber nicht nur die Identifizierung der Schlange
mit dem Bösen, mit Iblis, hat eine lange religionsgeschichtliche Tradition, sondern auch die
Verbindung der Schlange mit dem Pfau. Schon in der antiken Astrologie symbolisierte ein
junger Mann, der auf einem Pfau ritt und in der rechten Hand eine Schlange und in der Linken
eine Tafel hielt, den Planeten Merkur. Einer weiteren islamischen Legende nach bat
Iblis den Pfau, den Herren aller Vögel im Paradies, um Hilfe, um ins Paradies zu gelangen.
Dieser verwies ihn an die mächtigere und schlauere Schlange, die ihn dann in ihrem Mund
versteckte.
Vor diesem symbolgeschichtlichen Hintergrund nun und angesichts der Tatsache, dass
einerseits am Eingang des yezidischen Heiligtums in Lalesh eine Schlange eingemeißelt ist
und andererseits Yeziden den Engel Pfau verehren, fiel es Vertretern der Hochreligionen –
so meine dritte These – daher leicht, den Taus-i Melek der Yeziden mit dem Teufel ihrer
Religionen in Verbindung zu bringen und die Yeziden als „Teufelsanbeter“ abzustempeln.
Mit historischem Abstand könnte man von einem hermeneutischen Missverständnis, von
einer Fehldeutung sprechen, allerdings mit harten Konsequenzen für die yezidische Gemeinschaft.
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4 Der Einfluss der islamischen Mystik (Sufismus) auf das Yezidentum
Der Sufismus – abgeleitet von as-Suf (die Wolle) nach dem asketischen wollenen Umhang
seiner ersten Vertreter – hatte schon früh Eingang in den Islam gefunden: über die theologische
Schule der Mutazila, die sich auf Hasan al-Basri (gest. 728) bezog, über al-Hallaj
bin Mansur, der 922 wegen Gotteslästerung hingerichtet wurde, bis hin zu Abd al-Qadir al-
Jilani (gest. 1166), dem Gründer des Derwischordens der Qadiriya, hatte sich der Sufismus
im 12. Jahrhundert zu einer eigenen Richtung im Islam entwickelt. In ihm waren Glaubensvorstellungen
eingeflossen, die sich z. T. erheblich von denen des sunnitischen „Hochislam“
unterschieden.
Ein Zeitgenosse von Abd al-Qadir, Scheich Adi bin Musafir, wirkte in Lalesh und verbreitete
die mystische, sufische Variante des Islam unter den Yeziden. Meine vierte These
ist nun, dass unter den Yeziden zur fraglichen Zeit bereits dem Sufismus ähnliche Vorstellungswelten
vorhanden gewesen waren, was die yezidische Rezeption der sufischen
Variante des Islam erleichtert hatte und uns damit dieses Phänomen erklärbarer macht. Im
Folgenden möchte ich ausführlicher darauf eingehen.
Für die Sufis ist Gott das Gesamte und jedes kleine Teil des Ganzen beinhaltet ein Stück
von ihm. Der Mensch ist ein Teil der Welt und ihrer Natur. Im Menschen verkörpert sich
der Geist Gottes. Al-Hallaj hatte daraus abgeleitet: „Ich bin identisch mit Gott“ – was zu
seiner Verurteilung geführt hatte.