eine alte religionsgemeinschaft zwischen tradition und moderne

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werden, miterlebt, schlug vor, eine yezidische Mediatorenstelle einzuschalten. Derartige
Konflikte sollten nicht von der deutschen Polizei, sondern intern unter den Yeziden gelöst
werden. Hier könnten insbesondere die yezidischen Vereine aktiv werden. Auch andere
Diskussionsteilnehmer sahen als eine wichtige Aufgabe der yezidischen Vereine, unter
Rückgriff auf die informellen Netzwerke in Deutschland die Rolle von Moderatoren zu
übernehmen, um Eskalationen zu vermeiden (Halil Savucu). Aber obwohl die Arbeit der
Vereine als überaus wichtig angesehen wurde, bezweifelten einige Teilnehme- [93] rinnen,
dass die yezidischen Vereine in der Läge seien, eine solche Aufgabe und echte Integrationsfunktionen
zu übernehmen (Irina Wießner). Die Vereine sind in interne Machtkämpfe verstrickt,
worüber sie den Blick für die größeren Ziele aus den Augen verlieren. Dabei
könnten die Yeziden im Exil Pionierarbeit in Bezug auf das kulturelle und religiöse Erbe
des Yezidentums leisten, weil sie ökonomische Voraussetzungen und Freiheiten haben,
welche den irakischen, syrischen und türkischen Yeziden fehlen (Ilhan Kizilhan). Obwohl
die Vereine eine große Verantwortung tragen, darf man ihre derzeitigen Möglichkeiten nicht
überschätzen. Sie sind insgesamt noch ziemlich jung und befinden sich noch im
Etablierungsprozess (Telim Tolan).
Zur Frage nach den Möglichkeiten der Religionsausübung und –bewahrung im Exil gab
es unterschiedliche Meinungen. Ein yezidischer Teilnehmer vertrat die Meinung, dass das
Überleben der yezidischen Gemeinschaft bis heute nur dadurch garantiert werden konnte,
dass sie ihre Traditionen gelebt und sich nicht integriert hätte. Hier in Deutschland bestünde
die Gefahr, durch Verwestlichung die eigene Identität zu verlieren. Dagegen stand die Auffassung,
dass Veränderungen ein normaler Prozess im Kulturwandel sind und Integration
keine Bedrohung, sondern eine Chance sei (Andreas Ackermann). Integration und
Integrationspolitik sind allerdings komplexe Bereiche. Niemand gehe davon aus, dass eine
absolute Assimilation sinnvoll und erstrebenswert ist. Wie die Debatte um die Leitkultur
gezeigt hat, ist die deutsche Gesellschaft eine pluralistische Gesellschaft, offen für sehr
unterschiedliche Formen (Ilhan Kizilhan). Integration ist ein gegenseitiger Prozess. Die
yezidische Gemeinschaft muss sich den Anforderungen der Moderne stellen. Viele Yeziden
fürchten sich vor Integration, aber Integration bedeute nicht Assimilation, sondern Gleichberechtigung
(Halil Savucu). Die Mehrheitsgesellschaft dürfe die Yeziden nicht
missionieren. Das von den yezidischen Mitbürgern mitgebrachte kulturelle Erbe muss bewahrt
werden. Es stellt eine Bereicherung dar. Aber auch bei den Yeziden muss die Bereitschaft
vorhanden sein, sich in der neuen Heimat auf Neues und Fremdes einzulassen. Die
ausländischen Mitbürger sind im Gegenzug gefordert Deutsch zu lernen (Sigrid Maier-
Knapp-Herbst).
Eine zentrale Frage der Diskussion war, ob das Yezidentum in seiner bisherigen Form
hier in Deutschland überlebensfähig sei. Viele Diskussi- [94] onsteilnehmer plädierten für
eine „Reform“ von Religion und Gesellschaft der Yeziden. Ein yezidischer Teilnehmer gab
zu bedenken, dass die Möglichkeiten und Bedingungen, die yezidischen Riten und
Traditionen zu pflegen, für in der Heimat Lebende und Exilanten sehr unterschiedlich seien.
Er sah die Schlüsselrolle für den Fortbestand der Religion bei den in der Heimat ansässigen
Yeziden. Nur die Yeziden, die in den Heimatdörfern leben, könnten die yezidischen Riten
ausüben, weil nur dort die Nähe zu Lalesh, dem heiligen Tal der Yeziden, gegeben sei.
Andere bestritten das. Zwischen den Yeziden in ihren Heimatregionen und im Exil gibt es
heutzutage keine „totale“ Kluft mehr. Die irakischen Yeziden und die im Irak lebenden
Würdenträger, Mir Tahsin Beg insbesondere, haben eine deutliche Vorstellung davon, wie
Yeziden in Deutschland leben und welche Möglichkeiten der Religionsausübung gegeben
sind (Philip Kreyenbroek). Die yezidische Religion benötige zur Anpassung an die Moderne
eine Transformation, da sie zu sehr orientalischen Traditionen verhaftet sei (Mamou
Othman). Die yezidische Gemeinschaft brauche hier in Deutschland einen Rat zur Wiederbelebung
und zur Neuinterpretation yezidischer Traditionen und Kultur, forderten die
Einen, die Anderen sahen in dem „Religionsrat“ (Jivata Ruhani) in Lalesh die Institution,