Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick

Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick 29
Der Autor der Hiob-Dichtung läßt Gott auf Hiobs existentielle Fragen nun scheinbar inadäquat
antworten, indem er Gott auf Hiobs Leiden gar nicht eingehen läßt, sondern nur seine
Überlegenheit demonstrieren läßt. O. Keel führt die Gottesreden auf drei voneinander abzugrenzende
Mythen zurück: den Schöpfungsmythos, den Mythos von Jahwe als Herrn der Natur
und den ursprünglich ägyptischen Mythos von Horus = Jahwe und dem bösen Gott Seth,
verkörpert durch zwei Ungeheuer, den nilpferdartigen Behemot und den krokodilartigen Leviatan
(40,15-32). Fazit ist aller drei Mythen ist, daß Gott dem Bösen und Ungeordneten in
der Schöpfung einen gewissen Spielraum läßt, obwohl er allen Chaosmächten weit überlegen
ist. Das ist die Antwort des Dichters auf das „Hiob-Problem“, Hiob wird gleichsam aus seiner
Anthropozentrik zur Kosmo- und Theozentrik gelöst. Mit dieser Antwort auf das Hiob-Problem
ist freilich Hiobs existentielle Frage noch nicht beantwortet; hier kann es nur bei der
durch das Ende der Rahmenerzählung ausgesprochenen Hoffnung bleiben, daß Gott die Leidenden
nicht für immer im Leid beläßt. In der Kritik am Verhalten der drei Freunde läßt sich
für die mitmenschliche Solidarität mit Leidenden ableiten, Leid nicht vorschnell erklären zu
wollen und es nicht in erster Linie verstehen, sondern vor allem bestehen zu wollen.
Das Buch der Psalmen (der Psalter) (hebr. Tehillim = Preisungen): eine Zusammenstellung
von 150 gottesdienstlicher Liedern unterschiedlicher Gattung und Herkunft, „könnt wohl eine
kleine Bibel heißen: da siehst du allen Heiligen ins Herz“ (Luther). Der christliche Titel
„Psalmen“ stammt aus der LXX, wo die am häufigsten (57 mal) als Psalmüberschrift begegnende
Bezeichnung hebr. mizmor „Sprechgesang“ mit „psalmos“ übersetzt ist.
Psalmenzählung: Psalm 9 + 10 sowie 42 + 43 sind letztlich nur ein Psalm; Psalm 19 besteht
dagegen deutlich aus ursprünglich zwei Psalmen. LXX und Vulgata fassen zweimal zwei
Psalmen zu einem zusammen, Ps. 9f. zu Recht, Ps. 114f. zu Unrecht; in zwei Psalmen zerlegt
werden Ps. 116 und 147; so ist die griechische und lateinische Zählung meist um eine Ziffer
geringer als die hebräische und deutsche, nach dem Schema:
hebräisch/deutsch griechisch/lateinisch
1 – 9/10 1 – 9
11 – 114/115 10 – 113
116,1-9 114
116,10-19 115
117 – 147,1-11 116 – 146
147,12-20 – 150 147 – 150
151 (zusätzlicher Psalm in der LXX)
Psalmengattungen: Klagelied eines Einzelnen (KE) und Klagelied des Volkes (KV); Vertrauenslied
eines Einzelnen (VE) und Vertrauenslied des Volkes (VV), Danklieder eines Einzelnen
(DE) und Danklieder des Volkes (DV, selten, umstritten). Ferner Hymnen (H), mit einem
Imperativ eingeleitete Hymnen (HI) und Liturgien (Li), in denen verschiedene Kultteilnehmer
als Sprecher auftreten.
Abfassungszeit der Psalmen (Datierung schwierig): vorexilisch sind Ps. 2, 24, 29, 45 – 48, 60,
72, 93, 110, exilisch sind Ps. 44, 74, 79, 126, 137, ferner in ihrer Primärgestalt vielleicht 3 –
7, 11 – 14, 18, 21, 89, 102. Die übrigen Psalmen sind nachexilisch.
Entstehung des Psalmenbuches: Im Tempel wurden einzelne Psalmen während des täglichen
Opfers von einem Levitenchor vorgetragen (vgl. 1. Chron. 16; Sir. 50,15-21), auch wurden
bestimmte Psalmen im Tempel bei Liturgien von allen gesungen. Die meisten Psalmen sind
jedoch „nachkultisch“ entstanden (in einigen findet sich sogar Opferkritik: Ps. 40, 50, 51 und
69). Seit frühjüdischer Zeit wurde der Psalmengesang nämlich auch privat in häuslichen gottesdienstlichen
Versammlungen gepflegt.
Die ersten Teilsammlungen dürften Korachpsalter (42 – 49) und Asaphpsalter (73 – 83) gewesen
sein, beide von Sängerfamilien am Zweiten Tempel verfaßt. In einer zweiten Phase
entstanden größere „Gesangbücher“, so in Juda die Davidpsalmen (3 – 41) und in Nordisrael